Precolombina
Parque de los Menhires
Subcategoría: Megalitos.
El Parque de los Menhires está ubicado en El Mollar a pocos kilómetros de Tafi del Valle, en la Provincia de Tucumán (Argentina). Es unas importante reserva arqueológica, un predio en donde se ven más de 50 megalitos de la cultura Cultura Tafí, que datan entre los años 820 aC y 780 dC.
El predio está ubicado en una suave loma. Sus megalitos están ubicados de una forma en especial, creando un lenguaje simbólico que se conecta con un mundo en donde los fenómenos de la naturaleza son protagonistas, entre ellos la sequía, la lluvia y el sol.
A lo largo de los años las interpretaciones fueron muchas, lo cierto es que la verdad quedo en un antiguo pueblo, nadie sabe con exactitud en que creían o que fuerzas 
regían en la vida cotidiana, nadie sabia como se llamaban sus dioses.
Las primeras investigaciones tuvieron lugar en el año 1897 a cargo del Arqueólogo Juan Ambrosetti quien dedicó parte de su vida a descifrar el enigma de los monolitos. Luego de este arqueólogo continuaron el trabajo otros investigadores, entre ellos Quevedo, Bruch, Jaime Freire, quienes recibieron ayuda de la Universidad Nacional de Tucumán.
Muchos años más tarde con la ayuda de la Secretaria de Turismo se realizó el Parque los Menhires, al que se puede acceder por las Ruta Provincial 307. En la actualidad es uno de los sitios más visitados de la zona.
Antes de la creación del parte, en el centro de la capital se encontraba el Parque 9 de Julio, con otros yacimientos de propiedad privada que luego fueron transportados cuidadosamente a la zona. Así se podían encontrar todos juntos y lograr un impacto más sorprendente.
Algunos de los bloques de piedras superan los tres metros de altura. Es increíble pensar que muchos de ellos tienen entre mil y 10 mil años de pie.
Los valles y laderas de las tierras tucumanas fueron el hogar de la milenaria Cultura Tafí, cuyos vestigios infundan de un místico encanto histórico a toda la región. Una de las muestras más importantes de los legados de esta cultura se halla en la Reserva Arqueológica L
os Menhires, ubicada en El Mollar, 15 kilómetros al este de Tafí del Valle.
En la reserva se exponen unos cincuenta megalitos (denominados “menhires”, “piedras larga”) pertenecientes a la cultura Tafí, y producidos entre el 820 a.C y el 780 d.C. En 1897, el arqueólogo italiano Juan Ambrossetti estudió estas figuras de piedra, rescatando el valor artístico y cultural de estos primigenios pobladores del noroeste argentino, iniciadores de la alfarería en la región.
Pese al arduo paso del tiempo, las esculturas se han conservado y hoy pueden apreciarse en el predio La Sala, frente a la plaza principal de El Mollar.
Líneas de Sajama
Subcategoría: Líneas.
Coordenadas Google Earth:
18 17 12.89 S, 68 41 40.32 W
Los orígenes desconocidos de las increíbles líneas de Sajama de Bolivia
En el oeste de Bolivia, miles y miles de senderos perfectamente rectos están grabados en el suelo, creando una vista increíble. Estas líneas fueron talladas en el suelo durante un período de 3.000 años por los pueblos indígenas que viven cerca del volcán Sajama. No se sabe exactamente cuándo o por qué se construyeron, y es difícil imaginar cómo la construcción de algo de tal magnitud podría retrotraer la tecnología moderna.
Las líneas de Sajama cubren una superficie aproximada de 22.525 kilómetros cuadrados, o 8,700 millas cuadradas. Son líneas perfectamente rectas, formadas en una web o red. Cada línea individual es de 1-3 metros, o 3.10 metros de ancho. Las líneas más largas tienen 20 kilómetros, o 12 millas de longitud. La creación de estas líneas sin la ayuda de la tecnología moderna es una maravilla. Fueron grabadas en el suelo mediante el raspado de la vegetación a un lado, y el fregado de distintos materiales de la superficie oscura de que consta suelo, y roca oxidada, para revelar una luz del subsuelo.
La precisión de las líneas de Sajama es notable. Según los estudiosos de la Universidad de Pensilvania: Si bien muchas de estas líneas sagradas extienden hasta diez o veinte kilómetros (y tal vez más), todos ellos parecen mantener una rectitud notable a pesar de la topografía accidentada y obstáculos naturales. El número y la longitud de estas líneas son a menudo difícil de percibir desde el nivel del suelo, pero desde el aire o puntos de vista de montaña, son impresionantes.
Algunos creen que los indígenas utilizan las líneas como una herramienta de navegación durante las peregrinaciones sagradas.
Wak’as (santuarios), chullpas (torres funerarias) y aldeas se intercalan entre las líneas, creando un paisaje cultural.
La disposición radial llamativo de las líneas de Sajama ( Fuente )
Las líneas de Sajama se representaron por primera vez para en el año 1932 por el viajero Aimé Félix Tschiffely. Unos años más tarde, el antropólogo Alfred Métraux publicó el trabajo de campo etnográfico sobre el pueblo aymara y chipaya de la región de Carangas, con lo que las líneas y paisaje cultural a la atención de los estudiosos.
Los estudios en torno a las líneas de Sajama, también llamados “ceques” por los habitantes de la zona, se remontan a 1961 con trabajos de Teresa Gisbert, Jose Mesa, Toni Morrison, Gilles Riviere, Ignacio Ballesteros, el arqueólogo Marcos Michel y el guía de alta montaña Juan Pablo Ando (estos dos últimos, autores de un extenso diagnóstico sobre las posibilidades arqueológicas y turísticas en el Sajama).
Los científicos estadounidenses de la Universidad de Pensilvania nunca visitaron el Sajama durante la investigación. Todo el trabajo se realizó desde EEUU y mediante imágenes obtenidas por satélite.
El Parque Nacional de Sajama fue el escenario de las mediciones de los estudiantes estadounidenses.
Más recientemente, la Fundación Puntos de referencia ha trabajado para proteger las líneas de las amenazas de la erosión, el desarrollo sin control y el turismo de la zona, y otros peligros que provienen de la ausencia de un plan de gestión. Han estudiado las líneas y creado una base de datos para ayudar a protegerlos. Trabajando en estrecha colaboración con la Universidad de Pensilvania, la Fundación Puntos de referencia ha creado el “Proyecto Tierra Sajama”, la utilización de herramientas de análisis de medios digitales, tales como sistemas de información geográfica (SIG) para mapear, describir y analizar las líneas. El Sajama Proyecto Tierra alcanzó los objetivos de:
Creación de una base de datos informática de los mapas y la información pertinente acerca de las líneas, la vegetación local, y la topografía relevante
Analizar e interpretar los patrones y significados de diversas características de la tierra, tales como santuarios cima de la montaña y las estructuras religiosas para determinar posibles alineaciones a las líneas sagradas
Propuestas de desarrollo que proporcionan para la protección a largo plazo de las líneas y la apreciación del paisaje sagrado mejoradas
Por desgracia, la cartografía analítica del tamaño, la forma y la ubicación de las líneas de Sajama no responde a las muchas preguntas que permanecen, tales como que los creó, ¿cuál fue su propósito, y qué herramientas se utilizan? La respuesta a estas preguntas puede ayudarnos a entender otra pieza de la historia humana. Por ahora, vamos a tener que seguir para maravillarse con la gran área cubierta por las líneas, y la cantidad de esfuerzo que debe haber tomado para crearlos, sin entender completamente su propósito o función.
Según las primeras observaciones, estas líneas fueron realizadas utilizando el mismo método que el usado en las líneas de Nazca, donde el material os
curo de la superficie, tierra y piedras, ha sido removido y alejado para dejar a la luz la capa de tierra más clara.
Hasta el momento, los investigadores han contabilizado 436 rutas (se cree que la cantidad es mucho mayor) que van en diferentes direcciones.
Imagen destacada: El Sajama Lines, Bolivia (Fuente)
Ollantaytambo
Subcategoría: Ciudad y complejo arqueológico.
Ollantaytambo
Ollantaytambo (quechua: Ollantay Tampu) es un poblado y sitio arqueológico incaico, capital del distrito de Ollantaytambo (provincia de Urubamba), situado al sur del Perú, a unos 90 km al noroeste de la ciudad del Cuzco.
En el extremo opuesto a Písac y a 80 Kms. de la ciudad del Cusco encontramos el pueblo de Ollantaytambo, un espacio donde el diseño del complejo arqueológico se confunde con el actual pueblo. A este distrito de la provincia de Urubamba se llega por la carretera asfaltada Chinchero – Urubamba, y también por vía férrea (68 Kms.). Se encuentra a 2,700 metros de altura, y tal como lo hemos señalado, tanto su diseño como las bases de la mayoría de sus edificaciones corresponden a la época del Incario.
El complejo arqueológico de Ollantaytambo fue un estratégico centro militar, religioso y agrícola. El escenario arquitectónico es de excepcional interés por el tamaño, estilo y originalidad de sus edificios
Durante el incanato, Pachacútec conquistó la región y construyó el pueblo y un centro ceremonial. En la época de la conquista sirvió como fuerte de Manco Inca Yupanqui, líder de la resistencia inca. Es la única ciudad del incanato en el Perú que aún es habitada. En Ollantaytambo hay andenes de resistencia (para evitar deslizamientos), no agrícolas como en los demás sitios arqueológicos del Cuzco. En la actualidad es una importante atracción turística debido a sus construcciones incas y por ser uno de los puntos de partida más comunes del camino inca hacia Machu Picchu.
Ollantaytambo trata de un típico ejemplo de la extraordinaria planificación urbana de los incas, y por ello un punto obligado de visita para quien esté interesado en esta civilización.
Sus callejuelas empedradas y serpenteantes, las ruinas diseminadas por doquier y sus terrazas agrícolas son atractivos que destacan por sí mismos y el visitante lo puede apreciar en todo su esplendor. Entre las ruinas, es recomendable la visita a la antigua fortaleza y al templo, donde podemos apreciar magníficas vistas del Valle Sagrado de los Incas.
Ubicación
Ollantaytambo está ubicado al margen del río Patakancha, cerca del punto donde confluye con el río Urubamba. Se encuentra en el distrito del mismo nombre, provincia de Urubamba, aproximadamente a 60 km al noroeste de la ciudad del Cuzco y tiene una altura de 2.792 metros sobre el nivel del mar.
Origen del nombre
Según el lingüista Rodolfo Cerrón-Palomino, Ollantay tiene un origen aimara. Según el mismo, devendría de Ullantawi: La raíz verbal ulla- (‘ver’) deverberado por el morfema -nta (acción hacia abajo o hacia adentro) de por conjunto ullanta- (ver hacia abajo, observar), que con el sufijo -wi es donominalizado a “lugar de observación desde lo alto”, es decir, atalaya o mirador.
Con posterioridad, el quechua comenzó a desplazar al aimara de la zona del Cuzco, alterando el nombre por apocopación del nombre sin símil en el nuevo idioma (Ullantawi → Ullantaw) para después trocar el final /w/ en/y/ (Ullantaw → Ullantay), fenómeno constantemente repetido en este proceso de cambio lingüístico.
Posteriormente, con la dominación inca, Viracocha Inca manda fundar un tambo en la nueva plaza conquistada al parangón de la administración cuzqueña: el tambo de Ollantay o Ullantay Tampu. A la postre, Ullantay quedó relegado a modificador de la raíz tampu (pronunciada como [‘tam.bo] en la época de la conquista).
Algunos autores, como el historiador cuzqueño Víctor Angles, aseguran sin mayor argumentación que el origen del nombre de Ollantaytambo se da a fines del siglo XVIII, cuando se puso en escena un drama de argumento inca cuyo protagonista era el General Ollantay, y el lugar donde se desarrollaron las acciones —según la obra literaria— fue el tambo abajo de Yucay, que desde ese entonces comenzó a generalizarse como Ollantaytambo, sin embargo, el nombre se halla registrado en documentos de mayor antigüedad, como en los escritos del Inca Garcilaso de la Vega, quien después de elogiar la grandeza y magnificencia de las antiguas fortificaciones de Tanpu, cuenta que fueron mandadas a construir por el inca Wiraqucha, al igual que los grandes y antiguos edificios que existen en ese lugar.
Historia
Según Pedro Sarmiento de Gamboa, un cronista español del siglo XVI, el emperador inca Pachacútec conquistó y destruyó Ollantaytambo para luego incorporarlo en su imperio.1 Bajo el gobierno de los incas, el pueblo fue reconstruido con espléndidos edificios y el valle del río Urubamba fue irrigado y provisto de andenes; el pueblo sirvió de albergue para la nobleza inca mientras que los andenes eran trabajados por yanaconas, sirvientes del emperador. Después de la muerte de Pachacútec la región pasó a la custodia de su panaqa, su grupo familiar.2 Abcspns
Durante la conquista, Ollantaytambo funcionó como capital temporal para Manco Inca Yupanqui, líder de la resistencia inca contra los conquistadores españoles. Bajo su mandato, el pueblo y sus alrededores fueron severamente fortificados en dirección a la antigua capital inca de Cuzco, la cual había caído bajo dominio español.3 En el llano de Mascabamba, cerca de Ollantaytambo, Manco Inca derrotó una expedición española bloqueando su avance desde un conjunto de andenes e inundando el llano. Sin embargo, a pesar de su victoria, Manco Inca no consideró viable el permanecer en Ollantaytambo así que se retiró al espeso bosque de la zona de Vilcabamba. En 1540, la población nativa de Ollantaytambo fue asignada en encomienda a Hernando Pizarro.4
Testimonios de pobladores de Ollantaytambo dan cuenta de los conflictos y antipatías que existían hacia los incas. La historia menciona que sus habitantes se negaron a pagar los impuestos ordenados por el Inca Pachacútec, por lo que fueron inmediatamente ejecutados.
Con la victoria, Pachacútec reclamó el territorio como propio, y ordenó la construcción de los magníficos edificios que hoy ostenta la ciudad. Para ello, se sirvió de mano de obra de los hijos del Collao, un área cerca al lago Titicaca y Tiahuanaco, que también fue vencida. Los hijos de Chuchi Cápac, el general vencido de los Collao, tuvieron que trabajar como constructores de la fortaleza, pero no pasó mucho tiempo para que decidieran rebelarse y huir. Finalmente, tras muchos enfrentamientos y gran derramamiento de sangre, el Inca Pachacútec logró contener la violenta rebelión.
Otra parte de la historia de esta ciudad la protagonizó la resistencia indígena de Manco Inca, quien, luego de mantener cercado por meses al Cusco, y al ver que sus propias fuerzas se debilitaban, se retiró a Ollantaytambo. La ciudad le ofrecía una perfecta defensa, cubierta por once andenes escalonados, que le permitieron en el año de 1537 vencer al ejército de los conquistadores españoles, antes de que el monarca inca se retirara a Vilcabamba.
Arquitectura
Se trata de uno de los complejos arquitectónicos más monumentales del antiguo Imperio inca, comúnmente llamado «Fortaleza», debido a sus descomunales muros, fue en realidad un Tambo o ciudad-alojamiento, ubicado estratégicamente para dominar el Valle Sagrado de los Incas.
El tipo arquitectónico empleado, así como la calidad de cada piedra, trabajada, hacen de Ollantaytambo una de las obras de arte más peculiar y sorprendente que realizaron los antiguos peruanos, especialmente el Templo del Sol y sus gigantescos monolitos.
Las calles rectas, estrechas y pintorescas hoy forman quince manzanas de casas ubicadas al norte de la plaza principal de la ciudad, que constituyen en sí un verdadero legado histórico. Algunas casas de tipo colonial están construidas sobre hermosos muros incaicos pulidos con finura. Los tonos de la piedra son alegres, de un color de flor petrificada, rosa oscuro. En la plaza principal un gran bloque de perfectas aristas encaja en una doble hilera sus quince ángulos de estrella terrestre.
Descripción
Ollantaytambo es otro parque arqueológico nacional al cual se le atribuyen diferentes funciones. Por su ubicación estratégica. Ollantaytambo fue una construcción militar levantada para proteger la capital del imperio incaico de las posibles invasiones de los Antis. También se dice que fue construida para habilitar caminos hacia el Antisuyo.
Lo que nadie discute es que fue una ciudad muy fortificada, rodeada de una pared con pukaras o fortalezas. La principal de ellas es la llamada Casa Real del Sol; pero también podemos encontrar las fortalezas de Choqana e Inkapintay, en el lado izquierdo del río Urubamba.
Es una de las pocas ciudades que aún mantiene la planificación urbana incaica. Está dividida en dos partes por el río Patacancha: la primera (al este) es de forma octogonal con manzanas de diferentes tamaños, y la segunda (al oeste) es de carácter ceremonial, donde se halla la Plaza Mañay Racay conocida como Aracma Ayllu.
Ollantaytambo – El sector ceremonial
Estaba dedicado principalmente al culto de “Unu” o “Yaku” (deidades del agua). Por ello, existieron una serie de fuentes que sirvieron para este fin, como el Baño de la Ñusta, que es una de las fuentes labradas en una sola pieza de granito, de 1.30 metros de alto por 2.50 metros de ancho. Es una de las más conocidas y todavía fluye agua de su interior.
Este lugar está constituido por una corta planicie que lleva a un enorme cerro en cuyos lados se ubican diversos monumentos arqueológicos. El principal de ellos se ubica en la cima y es conocido como La Fortaleza o Casa Real del Sol.
Las Terrazas de Ollanytambo
Al oeste de la plaza se halla un conjunto de terrazas que sirvieron para dos propósitos: el cultivo, y para detener la corrosión de los templos más importantes d
e la zona.
Hacia la derecha se ubican los andenes orientados hacia el lado de la plaza. El grupo superior de éstos, destaca por el fino labrado de sus piedras y su excelente ensamblaje. El último andén contiene el recinto con diez hornacinas, llamado también, el Templo de las diez ventanas, y la Portada Monumental, cuya función aún se desconoce.
Destaca también el Inca Misana, un acueducto tallado en las piedras de la montaña, junto a una fuente litúrgica, pequeñas escaleras, y nichos de aperturas falsas; que servían como lugar donde el Inca hablaba a su gente.
La posición privilegiada de Ollantaytambo, permitió que hubieran otros edificios pequeños localizados estratégicamente en ángulos altos de las montañas, para controlar el movimiento de la gente en el valle.
La Fortaleza o Casa Real del Sol en Ollantaytambo
Ruinas del antiguo templo del Sol, en Ollantaytambo.
La Casa Real del Sol, y Ollantaytambo en su totalidad, aún conserva el trazado de la planificación urbana del incanato. Sus habitaciones aún recuerdan la presencia de Manco Inca, quien se enfrentó a Hernando Pizarro, en 1537, durante la resistencia indígena que continuó por muchos años más.
La fortaleza o adoratorio está conformado por diecisiete terrazas superpuestas, construidas sobre grandes piedras de granito rosa (porphyry rojo) labradas, que llegan a medir más de cuatro metros de alto por dos de ancho, y dos de espe
sor.
Las paredes o muros de la Casa Real del Sol tienen una inclinación interna, y la principal de ellas, una composición de seis bloques de enormes piedras, con junturas de piedras pequeñas, que son parte del Altar Principal.
Se cree que la principal cantera para la construcción del lugar fue Cachicata, ubicada a 6 kms. de distancia en el lado izquierdo del río Vilcanota. Las rocas se tallaron parcialmente en las canteras, y luego fueron bajadas hacia el valle. Pero hubo algunas, conocidas como “piedras cansadas”, que no llegaron a su destino.
Siempre ha impresionado la forma en que transportaban las enormes piedras desde largas distancias; en este caso, requirieron de un cauce artificial paralelo al río para trasladar las inmensas moles, y subirlas por una empinada pendiente. Utilizaron instrumentos como rodillos de leño, piedras rodantes, sogas de cuero de camélidos, palancas, poleas y la fuerza de miles de hombres.
Se piensa que este tipo de construcción tiene como antecedente la arquitectura de Tiawanako -que pudieron traer los collas, desde la región del Lago Titicaca-, ya que en la superficie externa del cuarto, al extremo sur, hay tres símbolos tallados que pertenecen a la cultura pre-cerámica: el Hanan Pacha (El Cielo), el Kay Pacha (La Superficie de la Tierra) y el Ukhu Pacha (El Subsuelo o Interior). Pero las particularidades incas son diferenciadas por el uso de junturas y superficies e
xteriores finamente pulidas, que inclusive les sirvieron de espejos.
Para conocer los misterios y el poderío de sus muros puede ingresar a la fortaleza por medio de una escalinata de piedra (recorrido de 15 a 20 minutos) que lo lleva hacia una explanada y a un portal que se encuentra mirando la Plaza Mañay Racay.
Inca Huatana o Intihuatana de Ollantaytambo
Situada en la parte superior del Templo del Sol, en una pendiente casi vertical, el Inca Huatana o Intihuatana consta de una pared con nichos altos, en cuyos lados hay orificios de seguridad de hasta 80 cms. de profundidad. Frente a éstos hay una estructura que se encuentra suspendida sobre un precipicio, razón por la que se
cree fue utilizada para la tortura y ejecución de prisioneros de guerra o malhechores, aunque la función de observatorio astronómico es la más aceptada.
El Centro Pincuylluna
Pincuylluna, que significa “donde se tañe el pincuyllo” – instrumento de viento de origen inca- se ubica al oeste del río Patucancha, frente al Templo del Sol. Es un complejo arquitectónico que se compone de edificios de tres bloques idénticos y
superpuestos. La base de los bloques es rectangular, poseen seis ventanas en la fachada y seis en la pared que da al cerro, proporcionando una adecuada ventilación e iluminación.
En el lugar se encuentran las colcas (depósitos agrícolas) más interesantes del Valle Sagrado, porque a la izquierda de éstas se puede observar un gigantesco bloque de piedra que, para los lugareños, representa el rostro de un inca.
Complejo Arqueológico de Ollantaytambo: Villa creada por el Inca Pachacuteq para la producción agrícola, pero que guarda algunos tesoros arqueológico
Inticcahuarina: Pared labrada en una de las montañas del valle de Ollantaytambo donde, en la parte baja se encuentran unas cavidades en las que, cerca del solsticio de Invierno, la sombra que el Sol generaba a partir de unos pequeños salientes creados en la parte alta de la pared, llegaban a tocar el punto más interno de esas cavidades de la zona baja de la pared. Les servía para marcar el inicio del solsticio.
Sillustani – Puno
Subcategoría: Necrópolis.
Sillustani es una enigmática necrópolis construida sobre un misterioso y singular paisaje natural. Su visión impacta al visitante que tiene la sensibilidad de percibir todo aquello que escapa a la experiencia cotidiana. El lugar semeja una pequeña península rodeada por una laguna de aguas azules y cristalinas llamada Umayo (Perú). Está tan perfectamente armonizado todo el entorno que sin duda es un lugar fuera de lo común. Quienes lo planearon y construyeron sabían que desde allí era posible contactar con el Hanan Pacha (cielo). Así de increíble!!!
Según los estudiosos perteneció al pueblo Qolla y posteriormente fue influenciado por el Estado Inka durante su expansión en tiempos de Pachakuteq y Tupaq Yupanki, entre los siglos XII y XIV. Queda a menos de una hora de viaje desde la ciudad de Puno en dirección S-O y se sitúa dentro de la jurisdicción del distrito de Hatunqolla.
Sillustani es un grupo numeroso de tumbas (llamadas chullpas) o los restos de lo que alguna vez fueron. Las chullpas son inmensos monumentos cilíndricos hechos de piedra que alcanzan hasta 12 metros de altura; algunos de factura tan fina (período Inka) que constituyen maravillosas obras de arte y otras más rústicas hechas de piedra menuda y argamasa (período Qolla). Parecen “qeros” (vasos ceremoniales) gigantescos con pequeñas puertas de acceso ubicados en la parte inferior del monumento y con orientación al orto solar. Algunos poseen piezas líticas con animales tallados significando vínculos totémicos con algún dios familiar o comunal. También se puede apreciar algunas chullpas de forma cuadrada y más de una se quedó en proceso de construcción.
La forma de qero, tomado como icono andino, tal vez esté relacionada con el ritual de libaciones de bebidas, tan propios en las costumbres ancestrales de la reciprocidad andina.
También es importante mencionar que la forma parecida a la de un cono invertido o un cilindro expandido por la parte superior se debería al clima extremo de la zona donde el intemperismo o meteorismo es tan poderoso, que el único modo de aliviar la tremenda fricción de los elementos, es haciendo construcciones con ese diseño. Se nota en la mayoría de las piedras los efectos extremos del viento, la lluvia, el sol y las diferencias tan acentuadas en la temperatura durante el día que su acumulación en cientos de años ha dejado huellas inevitables de un gran desgaste.
Hay chullpas de todos los tamaños y dispuestos, aparentemente, en desorden. Sin embargo, una mirada más atenta nos llevó a “ordenar el caos”. Muchas de ellas muestran aspectos arqueoastronómicos que merecen ser destacados.
El lugar, como pudimos comprobar, tiene un magnetismo muy acentuado y cada chullpa o piedra masiva se comporta como un imán natural que distorsiona y “enloquece” a las brújulas. Manuel Quispe también dijo que en ciertas épocas del año y en ciertos lugares, las baterías de las cámaras fotográficas se descargan misteriosamente.
Superamos el problema haciendo mediciones desde cierta distancia pero sin perder la direccionalidad. Así, determinamos que hay pares o grupos de chullpas que alineadas apuntan con precisión al ORTO (salida) o al OCASO (puesta) del Sol en los Solsticios y en los Equinoccios. También hay alineamientos que señalan al Norte o al Sur, respectivamente; y otros que señalan en ocasiones específicas al Sol Cenit y al Sol Nadir.
Una pregunta intrigante surgió enseguida: ¿Por qué hicieron alineamientos astronómicos en una necrópolis? Hoy en día ya es fácil responder a esa pregunta pues los estudios realizados en todo el mundo nos brindan datos interesantes; así, intentaremos una explicación: Los difuntos de la clase noble o dirigente, que gozaban de grandes privilegios, tenían un destino preferencial en el más allá luego de su muerte. Sus almas o espíritus irían a reunirse con sus deidades y el mejor modo de hacerlas serían en las fechas astronómicas más importantes del año; esto es, en los Solsticios o Equinoccios. Por allí accederían a su encuentro con el Sol, el gran dios andino. No en vano cada chullpa tiene su puerta ceremonial orientada al Orto Solar; allí donde sale el Sol joven, renovado y dador de vida al planeta en cada día del año. Toda una lección de cosmología andina!!!
Para llegar a Sillustani, la gran necrópolis de la nación Kolla, se va por carretera saliendo de la ciudad de Puno, hacia el norte en dirección a Juliaca, se pasa por Paucarcolla en el Km 12, a orillas del Lago Titikaka, continuando por la carretera, en el Km 20 hay un desvío hacia la izquierda, que luego de pasar por campos de cultivo de antiguos Waru waru o camellones, construidos por los Pukara, se llega a Hatunkolla, otro pueblo que desde la época Pukara fue un centro ceremonial. Cerca de Sillustani, por un desvío a la derecha, está Patas donde hay un conjunto de Chullpas, torres o edificaciones de piedra donde se depositaban a los difuntos, construidas por los Kolla, desde antes y durante la ocupación Inka. De este lugar se aprecia la laguna de Umayo, la península de Sillustani y al medio la isla Intimoqo o de Umayo, con su enigmática y sugerente apariencia de una gran terraza que emerge a noventa metros por sobre la superficie de la laguna. Al llegar a la parte baja de Sillustani, luego de haber recorrido 34 Km desde Puno, se está en un sitio que fue considerado como sagrado por quienes poblaron el Altiplano desde hace más de tres mil años y cuyos vestigios se encuentran en el camino que nos conduce hacia los mausoleos, que se erigen en la cima de la península.
El nombre Sillustani estaría indicando que la península tiene la apariencia de una uña: Sillu. Siendo Umayu: agua salada; ambos en idioma Aymara.
En este sitio y toda el área del noroeste del lago Titikaka se desarrolló la cultura Pukara desde 1500 años antes de Cristo. Posteriormente llegó la influencia de Tiwanaku a partir del año 400 después de Cristo. Es a partir del año 1200 d.C. que se establecen los Kolla, de lengua Aymara, gobernados por el Kolla Kapac, de la dinastía Sapana. Se consideraban como surgidos del Lago Titikaka, a quien veneraban como lo hacen hasta la actualidad en el mes de diciembre en Paucarcolla y en febrero desde el cerro más alto junto a Hatuncolla.
Durante los conflictos entre Kollas y Lupacas (de Chucuito), gobernados por Sapana y Qari, respectivamente, es que son conquistados por los Inkas, gobernados por Pachacutek, aproximadamente en el año de 1445; continuándose el culto y veneración a los Mallku, o jefes fallecidos, con la construcción de mausoleos, innovando y perfeccionando el diseño y la técnica de tallado y pulido de la piedra. Convirtiendo a Sillustani en una necrópolis bastante compleja, por la variedad de monumentos y otros elementos de culto que allí se encuentran, los cuales fueron trabajados hasta el mismo momento de la llegada de los españoles; pero se continuó llevando ofrendas rituales. La profanación y el saqueo en busca de objetos valiosos, ha motivado su destrucción en parte.
En Sillustani, el sitio más sagrado de las cercanías del Lago, fueron sepultados los hombres más importantes de los Kolla. En los alrededores de la laguna se observan millares de tumbas de todo tipo y tamaño, donde fueron enterrados sus acompañantes y también quienes no eran tan importantes. Allí los actuales habitantes invocan a sus espíritus para que la pesca sea abundante, que no se alejen las lluvias y los alimentos no disminuyan.
Al llegar a Sillustani, antes del pequeño istmo denominado Sillustani Cunca, se tiene el sector donde residían los artesanos, agricultores y pastores, dedicados a esas tareas para el mantenimiento del centro sagrado. Actualmente se erige allí el Museo de Sitio y otras instalaciones de servicios.
Ingresando a la península se observa la escalinata de Waca Kancha, flanqueada por restos de la muralla de piedra que protegía el lugar. A los costados de esta escalinata, de 147 m, se tienen terrazas de labor agrícola y en la parte superior se hallan tres chullpas de tipo rústico del período Kolla, así como una roca que muestra un petroglifo de figura en espiral, cuyo significado es aún enigmático.
Los andenes, en un espacio de 8 hectáreas, sirvieron también para ubicar viviendas de tipo circular; habiéndose descubierto pequeños canales subterráneos, fogones de arcilla, instrumentos para la actividad textil y para la preparación de alimentos, así como restos de dichos alimentos, correspondiendo a peces como el karachi, roedores como el cuy y camélidos como llamas y alpacas.
En la parte baja de estos andenes se halló una roca tallada en forma humana, de sexo masculino y con los brazos hacia adelante y atrás, habiendo sido deteriorada su cabeza.
Siguiendo hacia el norte, por el este se llega al sector Qaracachi, donde destaca una piedra de 1.90 m, de color rojizo, de lados tallados, la que es considerada como sagrada, o huaca, cerca de ella se observa el acceso a una galería subterránea de un metro de altura y 0.80 m de ancho revestida con piedras. Más adelante, hacia el norte, se halla al descubierto la roca Qaracachi, de color rojizo, de 4.60 m de largo por 1.30 m de alto, observándose unos canales y hoyos que han sido tallados, posiblemente para ritos ceremoniales. En su cercanía hay otras cuatro piedras aisladas, que muestran desgaste y también son consideradas como huacas.
Retomando el camino hacia el norte se accede a un conjunto de chullpas circulares, pertenecientes al sector Qaracachi, las cuales están sobre un promontorio. Son de la época Kolla, construidas con piedras rústicas, barro y arcilla. En las inmediaciones hay numerosos enterramientos y lugares de ofrendas que están protegidos con piedras en su interior. Estos corresponderían a quienes debían acompañar al señor principal en su viaje a lo desconocido o podrían estar allí por pertenecer a su misma familia o linaje.
Continuando hacia el noroeste destacan dos chullpas blancas, son las Yurac Aya Wasi (la casa blanca del muerto), construidas durante la ocupación Inka, siendo la base y primera hilera con piedras que muestran el tallado característico. En una de ellas se encontró todavía el cadáver de un personaje importante y de 14 personas, hombres y mujeres, que habrían sido sacrificados para acompañar a su Señor. La otra chullpa está sobre una plataforma de piedra, que muestra unos petroglifos o gravados de posible significado ritual o simbólico relacionado con el Señor principal. Los orificios que se observan en el material de estuco de la cámara funeraria, han sido hechos por unos pájaros, yarakaka, para ubicar sus nidos.
Hacia el sur, a unos cuarenta metros, se destaca una construcción de perímetro cuadrado, realizada con grandes bloques de piedra tallada, que tiene sólo dos filas de estas piedras, llamado Ayawasi cuadrado; a su alrededor se encuentra gran cantidad de bloques semi trabajados, lo que denota la interrupción de la actividad con la llegada de los españoles. Su acceso o puerta en el lado este, está definida sobre un bloque de gran dimensión de más de 3 metros de longitud.
Dirigiéndonos hacia el oeste y luego hacia el sur se recorre el espacio denominado Samari Pampa, o pampa del descanso, allí se observan varios bloques de piedra tallados, co
n unas protuberancias que servían para facilitar su traslado, a los que se les llama Piedras cansadas; también se encuentran varias chullpas con técnica de construcción Inka y enterramientos de quienes tuvieron que acompañar a su Señor. Cerca de ellas y también más al sur se hallan las canteras de donde se extraían los bloques, notándose los cortes que se realizaron utilizando piedras y guijarros de mayor dureza. Siendo dicha área llamada Samari Pata. Continuando hacia el sur se incursiona en el sector Hatun Aya Wasi, espacio donde se hallan las chullpas de mayor tamaño y mejor elaboración, siendo además el espacio más importante por haberse encontrado allí vestigios de las ocupaciones de varios miles de años, desde la época de los cazadores, y posteriormente de la cultura Pukara y Tiwanaco, quienes habrían realizado aquí sus prácticas funerarias, dándole el significado de lugar sagrado.
Se inicia el recorrido por una chullpa cuadrada de grandes bloques, con 5.25 m de lado y la puerta hacia el este, iniciada su construcción y habiendo bloques de piedra que iban a ser utilizados. A 30 m más al sur se halla una chullpa circular, también en construcción, que tiene adosada la rampa o plano inclinado de piedras, por donde se trasladaban las piedras para su colocación en el mausoleo.
Más adelante se hallan dos grupos de tumbas, cuyos círculos de piedra sobresalen del suelo, así como siete Pucullos o chullpas rústicas de época Kolla. En sus inmediaciones destacan dos chullpas de tecnología Inka. Una de ellas quedó a medio construir, la otra habiendo sido concluida ha sufrido un deterioro en su sector norte, cayéndose algunos bloques hasta de la segunda hilera por debajo de la cornisa. Su altura total es de 8.60 m, siendo su diámetro en la planta de 5.50 m.
Interiormente la cámara funeraria es de tres niveles. De allí y hasta el extremo sur se hallan dos chullpas pequeñas de bloques labrados y un recinto rectangular de 9 m de largo con muros dobles. Al borde del acantilado se presenta otra chullpa de la época Inka, que tenía dos serpientes en relieve en la sexta hilera.
Llegando al acceso superior de la escalinata principal, se tienen cuatro chullpas rústicas de características Kolla, de sección circular de tamaño diverso, teniendo la más grande 4.50 m de diámetro. Una de ellas tiene su puerta orientada al sur, lo cual es muy extraño. Siendo la dirección de la llegada de los vientos fríos y del granizo, que deben ser conjurados en época de cultivos, quizá sea la tumba de un yatiri Kolla, cuyo espíritu tendría poder sobre los elementos de la naturaleza.
De allí, para dirigirse hacia la prominente Chullpa del Lagarto, se recorre hacia el norte por todo el flanco que da hacia el este, la orientación sagrada, la de la salida del Sol.
Se inicia el recorrido por una chullpa Kolla, de construcción rústica, continuando por un afloramiento o cantera de extracción de rocas y una chullpa circular que se qu
edó recién iniciada su construcción, estando allí los bloques destinados para ella. A 14 m, siguiendo al norte, se tiene una chullpa circular de bloques cuadrangulares, que en su quinta hilera hacia el lado oeste, el lugar del descanso, muestra la figura de una serpiente. Esta chullpa tiene la particularidad de que su cámara interior es de piedras labradas, su techo está conformado por piedras largas, y frente a la puerta de acceso hay un nicho trapezoidal con unos orificios a sus costados por donde pasarían unas cuerdas, para sujetar los fardos funerarios.
A continuación se hallan dos chullpas de base circular con solo dos filas de bloques cuadrangulares, teniendo hacia el oeste el inicio de un cerco rectangular de piedras toscas y pequeñas. En el exterior de su ángulo norte está una piedra tallada de cuenco rectangular con un orificio para la salida del agua. Dicha piedra es una Paqcha o pieza ceremonial para ritos de fertilidad.
Se llega finalmente a la Chullpa del Lagarto, la más importante de los Aya Wasi de Sillustani, de sección circular con 6.50 m de diámetro en la base y 7.20 m en la platabanda o cornisa. Llega a tener una altura total de 12.20 m. En ella se puede señalar como partes: el primer cuerpo, platabanda, segundo cuerpo y cúpula.
Para su construcción de ha trasladado una toba o roca volcánica de color blanco, desde una cantera distante a cinco kilómetros en el lado oeste de la laguna Umayo.
Estos bloques se complementan con otros grises, de andesita, obtenida en la misma península de Sillustani.
El elemento singular es la figura de una lagartija en alto relieve, ubicada en la sexta fila. El derrumbe que muestra habría ocurrido antes de la llegada de los hispanos, y la restauración fue interrumpida por la conquista española. Posteriormente se produciría el derrumbe de una parte de la cámara funeraria, deteriorada por el tiempo y las acciones de saqueo. En los últimos años se ha efectuado su consolidación y limpieza.
Rueda Moose Mountain
Subcategoría: Círculo y rayos de pìedra.
(49 ° 47 ‘102 ° 35’; Mapa hoja de E / 15). Moose Mountain se encuentra en el sureste de Saskatchewan en la autopista 9, a unos 15 km al norte de Carlyle. Se forma una meseta que cubre aproximadamente 13.000 km2. Su altura máxima es de 830 metros, a unos 200 metros por encima de la llanura circundante. Antes de la última Glaciación continental, las tierras altas se taparon por gravas de la Era Terciaria.
Designada como una reserva forestal en virtud de la Ley de Reservas Forestales de 1906, sus bosques fueron explotados bajo los principios de “silvicultura científica” y hoy en día es uno de los dos únicos bosques provinciales al sur del río Qu’Appelle. Como una isla boscosa en un ecosistema de pradera, montaña Moose alberga muchas especies de aves y animales, más comúnmente se encuentran en el bosque de hoja caduca o bosques de madera mixta del norte. También tiene un número de especies de plantas raras. El mismo ambiente que atrajo la fauna silvestre también hizo un llamamiento a las personas de las Primeras Naciones, que construyeron una gran rueda de la medicina en la meseta. La Reserva White Bear se estableció en la esquina sureste de los alces de la montaña bajo el Tratado 4 .
El más interesante de ellos es la Medicine Wheel de Moose Mountain, en las montañas del Saskatchewan, con un diámetro de 60 metros, está sobre una cumbre, al modo de un puesto de observación; todo lo que se sabe más ó menos a ciencia cierta es que debía ser utilizado aún hace 1.700 años para determinar las fechas exactas de los solsticios y de los equinoccios, según las posiciones relativas del Sol y de las estrellas Sirio, Rigel y Aldebarán, y que parece haber sido construido con el pie prehistórico de 360 mm. Estaba exactamente orientada (ver esquema), justamente hacia las tres estrellas más brillantes del cielo de verano.
La rueda de Moose Mountain no tiene más que cuatro grandes radios aparentes, terminados en unos pequeños cairns en forma de pozos, pero debía de tener seis en su origen.
Su eje central es un importante túmulo de piedra rodeado por un círculo de piedras.
El radio más largo está orientado hacia el Este y el solsticio de verano; otros radios indican el lugar de Sirio, de Rigel, o de Aldebarán, lo cual demuestra claramente el destino astronómico del monumento.
Ubicado en lo alto de la colina más alta alrededor con una asombrosa vista de 20 millas de las estribaciones y rolling prairie más allá de las tierras de cultivo plano a la izquierda después de Souris de lago glacial, rueda de medicina de montaña de alces tiene un gran cairn central de cinco pies de alto con un “nido” en el centro. Círculo de un solo anillo de piedras el cairn, y cinco radios de piedra, irradian hacia el exterior. Al final de cada uno hay un montículo más pequeño.
Alineaciones astrológicas de los cinco satélites cairns, todo el montículo central de Moose Mountain Medicine, rueda investigada por John A Eddy pH.d. National Geographic de enero de 1977.
Rocas hermosas, multicolores de cairn central, rueda de medicina de montaña de alces.
Rueda de Majorville
Subcategoría: Círculos y rayos de piedra.
La Rueda de Majorville
La más antigua conocida, se encuentra en Alberta, Canadá -hoy en territorios de una reserva Pies Negros-.
En un lugar remoto al oeste de Brooks, Alberta, el científico Gordon Freeman descubrió un templo del sol de antes de la fecha de Stonehenge. De acuerdo con Freeman, que fue construido hace unos 5.000 años por el pueblo de Oxbow, y contiene un calendario solar como el nuestro, pero un poco más preciso. Afirma que el sitio también contiene un calendario lunar detallada. Durante el trabajo de campo en Inglaterra desde 1986 a 2006, Freeman encontrado similitudes sorprendentes entre las geometrías de la superficie de Stonehenge y este sitio, los resultados que tienen implicaciones de largo alcance histórico. Estos descubrimientos han sido cuidadosamente documentados e interpretados en el nuevo libro de Gordon Freeman, Stonehenge Canadá: Sorprendentes descubrimientos arqueológicos en Canadá, Inglaterra y Gales.
Freeman describe el sitio como un complejo de Alberta, el encaje-como el patrón de piedras que se extienden sobre un área de unos treinta 
kilómetros cuadrados. Los rancheros locales han llamado a la cima de la colina central Sunburst del sitio “el reloj de sol” en los últimos cien años, mientras que los arque
ólogos aplicar el término “rueda de la medicina” a esto y construcciones similares a través de las praderas. Las investigaciones de Gordon Freeman revelan mucho más.
Esta formada por un montículo central de 9 metros en el diámetro, rodeado por un círculo de 27 metros, 28 rayos ligan el círculo y el montículo central, en el centro de una vasta llanura sin árboles en Alberta. Se halla constituida por un círculo de piedras con radios que partes de un montón de piedras central, en el cual se han descubierto varios objetos que han permitido estimar su edad en más de cinco mil años. Los Rayos son: hay 7 en cada cuadrante del norte, y 5 en cada uno cuadrante del sur.
Fue excavada en 1971.
Nordeste de aspecto. La Luna, la media luna es 3 metros de ancho, el diámetro de la roca de Estrella de Mañana entre el Sol y Luna es 1 metro, y el diámetro de Mojón de Sol es 9 metros.
Medicine Wheel
Subcategoría: Círculo y rayos de piedra.
La “Medicine-Wheel” en los montes Big Horn, del Estado de Wyoming, pudo haber sido usada en ritos chamánicos o visionarios
Este primer esquema corresponde a la que los indios Crow y Cheyennes denominaban Medicine Whell, en Wyoming. Aunque circular y trazada con piedras, no es un templo megalítico como Stonehenge, ya que las piedras son mucho más pequeñas. No es exactamente circular, sino que forma un semicírculo y una semielipse; está dividida en 28 sectores, de unos 13º cada uno. Esta división nos recuerda a Tiahuanaco, cuyo codo se dividía en 28 dedos, y donde el templo de Kalasasaya estaba dividido en 28 intervalos iguales. De la forma se deduce que sus constructores sabían q
ue los astros se desplazan a velocidades y distancias variables sobre órbitas que parecían elípticas más que circulares, con lo que trazaron un semicírculo para observar al Sol, cuya diferencia de diámetro aparente es sólo de 1/60, y una semielipse para observar la Luna, cuya diferencia es de 1/18. Seguidamente habrían dividido la curva así obtenida en 28 partes iguales, para que cada una representara un día, pero ¿por qué?, cuando hay 365 ¼ días en el año solar y se necesitan 1.461 vueltas para hacerlos coincidir. Puede que lo que les interesaba sobre todo era predecir los eclipses, que pueden llegar cada 173 días; así, cien de estos ciclos corresponden a 619 vueltas. Por otra parte, 59 vueltas de la rueda mágica hacían 56 ciclos de 29 ½ salidas del Sol, y 57 vueltas hacían 56 ciclos de 28 1/2 salidas de la Luna. Hemos de reconocer que no está mal para unos rompedores de piedras que aún no habían inventado la carretilla.
Ahora bien, estos números de 56 y de 1.461 nos recuerdan el círculo de 56 agujeros Aubrey de Stonehenge, del famoso ciclo céltico de 56 años, que representa 59 años lunares y 118 ciclos de eclipse. Además, 56 vueltas completas al círculo también representan exactamente 35 ciclos de Venus. Y también coincide con el calendario egipcio de 1.461 años civiles de 365 días.
Otro dato sorprendente es notar que su emplazamiento está situado a 44º de latitud, donde la longitud de un grado de latitud es de 111,111 metros, es decir, 1/360 de la circunferencia polar terrestre, y la longitud de un minuto de latitud es exactamente la de una milla marina actual, e igual a 6.000 pies babilonios.
La Rueda de Medicina de Big Horn, formada con pedrejones en las montañas de Wyoming, también parece haber funcionado como observatorio astronómico.
Queneto
Subcategoría: Complejo megalítico.
Cerro Queneto (Cerro Queneto) es un/una montaña (class T – hipsográfica) en Departamento de La Libertad (La Libertad), Perú (South America) con un código de región de Americas/Western Europe. Se encuentra a una altitud de 402 metros sobre el nivel del mar.
Sus coordenadas son 8°19’60” S y 78°46’60” W en formato DMS (grados, minutes, segundos) o -8.33333 y -78.7833 (en grados decimales). Su posición UTM es QL47 y su referencia Joint Operation Graphics es SC17-04.
Queneto, fue descubierto en el curso del año de 1935, por el profesor Marcel Homet, que descubrió el circo de la Quebrada de Queneto, y para los arqueólogos les da la impresión, de constituir el conjunto de ruinas de más remoto origen hasta hoy conocidas en la Costa del Perú.
Queneto se caracteriza por sus menhires o piedras levantadas en medio de cuadriláteros de piedra a manera de cromlech europeos, además por sus petroglifos dispersos por la quebrada de Queneto.
Llegar hacia el Complejo Arqueológico de Queneto implica una larga caminata de aproximadamente 1 hora, en el trayecto se percibe la existencia de dos monolitos, los mismos que adoptan una forma poco peculiar, se sabe también que la posición de esta piedra tiene varias representaciones, destacando entre ellas la plazoleta principal que fue un lugar de comunicación astral y energético, ya que su ubicación coincide con la posición astral de los astros, además de servir como un reloj solar agrícola que permitía saber las estaciones para asegurar el ciclo agrícola del lugar y así obtener buenas cosechas.
Queneto, fue descubierto en el año 1935, y constituye sin género de duda el conjunto de ruinas más antiguas conocidas en la Costa del Perú. Situado a pocos kilómetros de la hacienda Tomabal, en el valle de Virú del departamento de La Libertad, y cerca de los primeros contrafuertes de la cordillera Occidental de los Andes. A escasa distancia de las parcelas cultivadas del valle se hallan tres menhires, situados a unos diez metros de distancia entre ellos, y que han sido tallados en otro lugar y transportados hasta el lugar.
Ruinas de Queneto y sus petroglifitos
Monolito 1
Consta de dos santuarios, también hay petroglifos en las lajas de la quebrada de San Juan. Correspondería a la época agraria incipiente tardía (400 a 300 años AC). Destacan los menhires de piedra a los cuales se les da varias representaciones, destacando ente ellas el que la plazoleta principal fue un lugar de comunicación ast
ral y energético, ya que su ubicación coincide con la posición astral de los astros, además de servir como un reloj solar agrícola que permitía saber las estaciones para asegurar el ciclo agrícola del lugar y así obtener buenas cosechas.
Monolito 2
Este lugar, presenta un camino pre-hispánico de piedras el cual se comunica con el Alto de las Guitarras, en donde también se encuentran una gran variedad de petroglifos con influencia Chavín. Si bien los petroglifos de esta zona son diversos, la diferencia radica en que las representaciones Vir
uñeras se sitúan entre lo simbólico y lo ritual, destacando la presencia de los elementos propios de naturaleza, como son el cielo, la tierra , el agua y el fuego y toda la mitología que representa, y la cual se deposita en la visión cósmica del antiguo poblador viruñero.
Publicado por Fernando Neyra
Colibrí grabado en las rocas del Santuario de Queneto
Petroglíficos encontrado en las Ruinas de Queneto el cual representa una escena de caza – Virú
Saxogeólico grabado en las paredes de las rocas cercanas al santuario de Queneto
Petroglífico grabado en las rocas del santuario de Queneto
Qenqo
Subcategoría: Templo megalítico.
Qenqo -. Ubicado a un kilómetro de Sacsayhuaman, fue un centro ceremonial, como se muestra en el centro un monolito gigante, posiblemente el de un animal que era la deidad principal, rodeado de nichos en los que las ofrendas se colocaban.
El Imperio Incaico fue completamente destruido por las fuerzas europeas en el siglo 16. Muchos de sus grandes templos, fortalezas y ciudades quedaron en pie, pero sin ninguna pista en cuanto a su propósito. Qenqo templo, a quince minutos de Cusco es igual de misterioso y una cuenta oscura se ha formado en el vacío histórico.
En quechua, Qenqo significa laberinto o en zig-zag y el templo se llama así por el canal torcida cortado de la roca. Aunque es evidente el canal lleva a algún tipo de líquido, los investigadores han visto obligados a adivinar su propósito, y en qué líquido que transporta. Las hipótesis van desde el transporte de agua bendita, la chicha (cerveza de maíz), o de sangre. Los tres indican que Qenqo fue utilizado para rituales de la muerte, posiblemente para embalsamar cuerpos o detectar si una persona vivió una vida buena por el curso del líquido seguido.
Qenqo es un templo único en su construcción, así, después de haber sido totalmente tallada en un monolito gigantesco. Extendía a través de una colina, el templo está excavado en la roca y se casa con los túneles hechos por el hombre con cámaras naturales. Una de ellas cuenta con 19 cámaras de pequeños nichos, y se configura como un anfiteatro. Una vez más, el 
propósito del teatro se ha perdido con el tiempo, pero la mayoría está de acuerdo el área fue utilizada para algún tipo de sacrificio al sol, la luna y las estrellas, dioses que eran adorados en el sitio.
De la información disponible, parece Qenqo Templo era un lugar muy sagrado para los incas. Fueron juzgados los muertos y, posiblemente, embalsamado en los túneles sinuosos Qenqo, y los sacrificios de sangre fueron ofrecidas a los dioses celestiales. A pesar de los efectos probables macabro del templo, sus túneles tallados y las cámaras son un increíble trabajo de arquitectura antigua, y un viaje a Qenqo es seguro para girar las ruedas de misterio dentro de cada visitante.
Qenqo significa en quechua “laberinto o zig-zag”. Como ocurre con otros restos incas, el verdadero significado de este lugar de culto no ha sido descifrado en su totalidad. En el patio ceremonial en forma de anfiteatro semicircular alrededor de 4 m de altura, hay un monolito casi destruido, de un puma vertical. En las paredes que bordean la cancha, 19 repisas esculpidas en piedra sirven de asientos. En frente de la corte, alza una gran roca de cal cubiertas por los lamas, pumas, cóndores y otros símbolos.
Especialmente atractivo es un extendido coleando conducto, a través del cual el agua bendita, la chicha (cerveza de maíz) o de la sangre, el flujo en una cámara durante los rituales religiosos. La cámara podría haber sido utilizado para embalsamar a algunos nobles. Los sacerdotes eran capaces de decir si el hombre era bueno o malo al ver el curso en el que el líquido seguido.
Por lo tanto, se puede suponer que Qenqo era un templo donde los rituales de la muerte se llevaron a cabo. En este contexto, es importante saber que los incas tenían una visión muy clara y diferenciada del cosmos. En su religión, el universo se dividió en tres mundos: Pachas en quechua:
El mundo superior o Hana
qpacha, que es el nivel de lo divino, el mundo inferior o Ukhupacha, donde la Madre Tierra o Pachamama vivido y, finalmente, lo terrenal Kaypach
a, que está entre los otros dos mundos.
Los incas creían que la vida tenía un origen divino y que después de la muerte el alma volvería a la Hanaqpacha mientras que el cuerpo a la Ukhupacha. Así Qenqo podría haber sido el lugar en el que los sacerdotes a cabo la ceremonia de la separación de cuerpo y alma y los familiares les dan su último adiós a sus muertos.
Al noreste de la plaza de este centro arqueológico se encuentran restos de una fuente litúrgica que debió contener buena y abundante agua, desafortunadamente hoy está seca y semi-derruida después que el agua fuera canalizada y transportada a la cervecería de la ciudad que se jacta de producir cerveza “hecha con el agua de los Inkas”, es por esto el sabor agradable de la cerveza en nuestra ciudad.
Puerta de Aramu Muru
Subcategoría: Pared de piedra.
El Portal de Aramu Muru es un lugar histórico-mitológico ubicado cerca al municipio de Juli, no lejos del lago Titicaca. A 35 kilómetros de la atrayente ciudad de Puno en el Perú, en el denominado “Bosque de Piedra”, entre las montañas de Hayu Marca (Puerta de los Dioses) y el lago Titicaca.
El portal de Aramu Muru tiene la forma de un cuadrado de 7 metros de lado tallado en la roca. Hasta ahora no se ha realizado un serio estudio arqueológico que pueda revelar la fecha de cuando los primeros pobladores empezaron a considerar sagrado este lugar.
Las dimensiones de esta increíble «piedra» de una sola pieza sorprenden al visitante: siete metros de alto por otros tantos de ancho. Los pocos estudios arqueológicos realizados hasta el momento no han podido explicar convenientemente cómo se pudo llevar a cabo su construcción, ni cómo sus creadores lograron tal grado de homogeneidad en su superficie, completamente plana, al igual que el tallado de los bordes externos. Otra cuestión que se desconoce es si el bloque fue transportado desde otra zona o se encontraba ya en este punto.
En su base se distingue un «pórtico» tallado – en realidad es un vano ciego, pues no conduce a ninguna parte –, lo suficientemente amplio como para que quepa un ser humano.
Según cuenta la leyenda, hace unos 450 años, Aramu Muru un sacerdote del Imperio Inca, se escondió en las montañas, pasando por el Portal, para guardar de los conquistadores españoles un disco de oro Coricancha creado por los dioses con el fin de curar a los enfermos y para ayudar en la iniciación de los chamanes-sacerdotes. Hoy en día el portal es visitado por creyentes que siguen la teoría de la gran hermandad blanca.
Aparentemente el ingreso no conduce a ningún lugar, sin embargo ésta extraordinaria puerta es el ingreso para trasladarse hacia el futuro como también al pas
ado, únicamente se les abren a los Maestros Mayores y aquellas personas que se han preparado en los misterios conciénciales del mundo andino más profundo.
También una historia más reciente relata como en 1974 gran parte de los integrantes de una banda de música lograron “atravesar” la Puerta no volviendo a salir, historia dada a conocer por el resto de la banda que no llegó a atravesar la Puerta.
Los habitantes del lugar dicen que es la entrada al “Templo de la Iluminación de los Dioses Merú” o “Hayu Marca”, y cuentan extrañas historias sobre esta puerta, como que algunas tardes se hace semi-transparente dejando entrever una ciudad iluminada.
También cuentan que al tocar con ambas manos los lados interiores del marco de la puerta de piedra y apoyando la cabeza en una hendidura que hay en esta, se pueden percibir extrañas sensaciones tales como la visión de fuego, melodías musicales e incluso la visión de túneles que atraviesan la montaña.
Aunque de los cientos de personas que han intentado percibir estos fenómenos, sólo unas pocas consiguieron notar alguna de las sensaciones anteriormente descritas.
Comos sea, Aramu Muru, Meru o “Azur-Mah”, es un personaje real que habría existido físicamente hace miles de años atrás. Una leyenda lo conecta con la Puerta de Hayumarca: Se afirma que el sacerdote de Lemuria “desapareció” en la Puerta para esconder de los españoles el disco de oro de su civilización. Pero esta historia involucra entredichos. Por una parte, la conquista fue hace 500 años, no en tiempos post Lemurianos. Y por otro lado, hay sólidas informac
iones que señalan el Qoricancha del Cusco y la huida al Antisuyo en el Siglo XVI como la vía de escape del Disco Solar a Paititi. Además, varios escritores esotéricos confunden Mu y Lemuria. Hay que decir que ambos son dos mundos distintos. El primero, evoca un presunto continente desaparecido en el Pacífico, la Kasskara de los indios Hopi, cuyos posibles restos se amparan en la isla de Pascua, Tahití, Samoa, las islas Cook, las Tongas, las Marshall, las Kiribati, las Carolinas, las Marianas, Hawai y las islas Marquesas (entre otras). De allí provendría Aramu Muru. Y, por otro lado, “Lemuria” fueron vastas tierras que, en una época remota de nuestro mundo, se hallaban unidas a África y Madagascar, cuna del ser humano, en el actual océano Índico.
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