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Misticismo

Cuadrado SATOR

Cuadrado SATOR

De Wikipedia

Con la expresión cuadrado Sator se indica una estructura con forma de cuadrado mágico compuesta por cinco palabras latinas: SATOR, AREPO, TENET, OPERA, ROTAS, que, consideradas en conjunto (de izquierda a derecha o de arriba abajo), dan lugar a un multipalíndromo.

La estructura

Cuadrado de Sator.

Al disponer las palabras en una matriz cuadrada, se obtiene una estructura que recuerda la de los cuadrados mágicos de tipo numérico. Las cinco palabras se repiten si son leídas de izquierda a derecha o de derecha a izquierda, o bien, de arriba abajo o de abajo hacia arriba. En el centro del cuadrado la palabra TENET forma una cruz que leído en horizontal o vertical es un palíndromo en sí mismo.

La historia del misterioso cuadrado

El cuadrado de Sator en Oppède.

El curioso cuadrado mágico es visible en un número bastante amplio de hallazgos arqueológicos esparcidos por varias partes de Europa. Se han encontrado en ruinas romanas de Cirencester (la antigua Corinium) en Inglaterra. En Italia en la Región Abruzzo en la Iglesia de S.Pietro ad Oratorium entre Bussi y Capestrano, en el castillo de Rochemaure, en Oppède, en Siena (pared de la catedral), en la abadía de Collepardo, Santiago de Compostela, etc. A veces las cinco palabras se encuentran dispuestas en forma radial, como en la Abadía de Valvisciolo en Sermoneta, o bien en forma circular, como en la Colegiata de Sant’Orso de Aosta.

El ejemplo más antiguo y célebre es el de las excavaciones de Pompeya y fue hallado en el año 1925. Es una incisión en una columna del gran gimnasio: tuvo gran importancia en los estudios que se han realizado sobre la historia del cuadrado.1

El enigma del significado

El cuadrado Sator en una puerta de madera en Grenoble (Francia)

Hasta hoy nadie sabe su significado aunque el más divulgado es: SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS, que en latín pudiera traducirse como: “El sembrador Arepo guía con destreza las ruedas”. El problema es que Arepo no es un nombre conocido en latín o mejor dicho no existe, además las palabras casi siempre tienen varias acepciones o significados y lo más extraño es en qué comunidad iba a aceptar esto como lema.

Otro significado bastante divulgado es: SAT ORARE POTEN ET OPERA ROTAS; traducido como: “Suficiente poder para orar y para trabajar a diario”; pensar que ROTO significa rueda o rodar pero también significa disco solar o sol lo que se podría traducir por día.

Son muchos los lugares donde se encuentra el cuadrado SATOR pero sobre todo donde más se halla es en ermitas y monasterios sobre todo templarios y será casualidad o no pero el caso es que casi todos aceptaron como lema: «Energía suficiente para orar y para trabajar el día», abreviado: Ora et labora («ora y trabaja»).

Existen otras interpretaciones relacionadas con el esoterismo y, en particular, con la Alquimia. Cabe mencionar en este sentido la relación con los constructores de catedrales mencionada por Louis Charpentier2​ y, en el mismo sentido, su vínculo con la Teoría Quiliásmica o Milenarismo, hipótesis que analiza el cuadrado sustituyendo las letras por números para conformar una matriz de cuya resolución podría derivar en una suerte de calendario antiguo.3​ Para Pedro Guirao,4​ el cuadrado esconde el secreto hermético de la cuadratura del círculo. De igual forma, existen diversos desarrollos cabalísticos y matemáticos presentados por el profesor Rafael de Cózar5​ de la Universidad de Sevilla que, partiendo de la configuración formal de un texto poético y en razón de sus exigencias métricas, desarrolla geometrías herméticas con las que concluye que las razones de su conformación parecen más estéticas que contener un fundamento filosófico.

Un símbolo cristiano

Anagrama SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS.

La presencia del palíndromo en muchas iglesias medievales induce a considerarlo -aún cuando es probable que tenga un origen más antiguo- como un símbolo que se ha introducido en la cultura cristiana de aquel período. A partir de la identificación de SATOR, el sembrador, con el Creador,6​ se ha propuesto la siguiente interpretación: “El Creador, autor de todas las cosas, mantiene con destreza sus propias obras”.7

La interpretación del palíndromo en el ámbito de la cultura cristiana es coherente con la gran cantidad de ocasiones y lugares donde se ha encontrado el cuadrado Sator. El hallazgo de este en Pompeya ha suscitado diversas controversias sobre el origen cristiano del cuadrado en cuando aun cuando se puede suponer que existían comunidades cristianas en el lugar, la A y la O colocadas a los lados de la cruz pueden ser una referencia al Apocalipsis de san Juan que tuvo difusión en Italia casi 100 años después.

El primero en proponer la tesis del apocalipsis fue F. Grosser que al observar el conjunto de las letras que lo componen8​ ha mostrado que pueden servir para formar una cruz, en la que la palabra PATERNOSTER se cruza en la letra N: sobran dos A y dos O, que pueden ponerse a los cuatro extremos de la cruz, como si fueran la alfa y la omega, el principio y el fin. Por tanto, el cuadrado sería una crux dissimulata, una muestra escondida en uso entre los primeros cristianos durante las persecuciones. Esta interpretación queda reforzada por el hecho de que el cuadrado mágico mismo contiene una cruz griega disimulada, constituida por el cruce, en el centro del cuadrado, de dos veces que aparece el TENET, la única palabra de la estructura que es palíndroma de sí misma. Además, se ha observado que el mismo carácter T era usado por los primeros cristianos para indicar el signo de la Cruz, así como usaban otras estructuras que podían dar a entender la forma, como el palo o el timón de una embarcación.9​ Esta interpretación, no es aceptada por todos los estudiosos ya que normalmente rechazan el origen cristiano del palíndromo.

Una explicación más simple -en relación con la de la crux dissimulata– sostiene que, coherentemente con hábitos difundidos en la Edad Media, el empleo en ambiente cristiano del cuadrado de Sator debía corresponder a finalidades apotropaicas, como sucedió con muchas inscripciones sugestivas del tipo Abracadabra o Abraxas. No es menos considerable el hecho de que dentro del cuadrado se presenta la cruz formada por la doble TENET.

Mapamundi del Beato del Burgo de Osma

Mapamundi del Beato del Burgo de Osma

El Beato de Burgo de Osma

Realizado en 1086 por un monje llamado Petrus y miniado por Martino, el Beato de Burgo de Osma es uno de los de mayor calidad artística de todos los Beatos conservados. Aunque no conocemos el scriptorium de origen se supone por sus características que debió ser manufacturado en algún monasterio leonés, tal vez en el scriptorium de Sahagún, según las investigaciones de B. P. Shailor y J. Willians. El monasterio de San Facundo y San Primitivo de Sahagún fue un centro de la reforma cluniacense muy importante y uno de los lugares preferidos de los reyes Fernando I y Alfonso VI.

Mapamundi, fol. 34v.-35r. Ilustra las “sortes apostolorum” o dispersión de los apóstoles en sus respectivas regiones

Copia del Museo de la Catedral de El Burgo de Osma del mapa de los Comentarios al Apocalipsis de San Juan del Beato de Liébana. Este beato fue iluminado en el año 1086 por un monje llamado Martino. En este mapa figuran la Catedral de Santiago y el propio apóstol.

Según el profesor Peter K. Klein : “El abad de estos años, el cluniacense francés Bernardo de Séridac (1080-1086), personaje muy influyente y clave de la reforma eclesiástica y de la influencia francesa en España, y no sorprende que a finales de 1086 fue instalado como primer arzobispo de la Toledo reconquistada (1086-1124). Bien que Bernardo no está mencionado en el Beato de Osma, su dominante presencia en Sahagún, sin lugar a dudas, debió tener su impacto en la producción de este códice: una obra ambiciosa de gran formato, de una gran cualidad y creatividad artística y de un estilo plenamente románico de origen francés.”

El manuscrito actualmente se conserva en la Biblioteca Capitular de la Catedral del Burgo de Osma, de ahí su denominación, al parecer desde al menos el siglo XIV. Mide 360 x 255 mm. y consta de 166 folios en visigótica a dos columnas de 43 líneas. Conserva 71 miniaturas, de entre las cuales la más difundida es la famosa representación del mapamundi a doble página en los folios 34v-35r.

La importancia de este Beato radica principalmente en ser un modelo de transición (transición que ya se empezó a observar en el Beato de Fernando I y Doña Sancha, unos años anterior) a la miniatura románica plena, ya que se trata del último beato escrito en visigótico y del primero en el que podemos apreciar unas miniaturas plenamente románicas. Sirva como ejemplo la sustitución de los personajes mozárabes por cortesanos, y por guerreros con cotas de malla y yelmos, a la usanza del siglo XI, o la aparición, destacada por Klein, “vemos por primera y única vez a la meretriz de Babilonia en desnudez seductora, a pesar de ser devorada por el fuego y tirándose del pelo en su agonía”. Las miniaturas, altamente expresivas son de gran calidad predominando los colores opacos. La utilización de fondos a base de bandas de distintos colores es muy escasa. De este modo podemos decir que hay unanimidad entre investigadores en que se trata de un manuscrito que corresponde a la familia I de la versión pictórica, aunque con modificaciones en algunas imágenes.

En lo referente al texto, se identifica con la versión datada en el año 784, (primera versión textual según Klein) aunque algunos estudiosos, caso de Sanders, opinan que la primera versión es la del año 776, por lo que ésta sería la segunda.

No hay un acuerdo unánime en reconocer la originalidad de Martino en la elaboración del Beato, ya que su coincidencia pictórica y textual con el Beato de Lorvao, un siglo posterior, hace a los investigadores pensar que ambos pudieron inspirarse en una misma obra para sus elaboraciones. Sea como fuere se trata de un manuscrito muy original que sorprende por sus miniaturas que nos adelantan ya formas plenamente románicas en rostros de personajes y elaboración de ropajes a base de pliegues mas naturalistas. Los rostros de grandes ojos subrayados también anuncian nuevas formas en su elaboración. Del mismo modo no podemos dejar de destacar la importancia, como antes comentábamos del mapamundi del este Beato, uno de los más extendidos por la calidad de su manufactura.

El Beato de Osma y el monasterio de Carracedo

Las medidas del libro son 360 x 255 mm. Consta de 166 folios escritos en letra visigótica a dos columnas de 43 líneas. Conserva 71 miniaturas, de entre las cuales la más difundida internacionalmente es la famosa representación del mapamundi a doble página en los folios 34v-35r.

Con el propósito de ilustrar la dispersión geográfica de los apóstoles por todo el ecumene, o mundo conocido en la Antigüedad, se incluyó en los Beatos un mapamundi derivado, en buena medida, del cartograma isidoriano. En él se mostraban las sortes apostolorum o lugares donde los discípulos de Jesús habían predicado. El reproducido en el códice de Osma es uno de los más completos que existen. Su forma es circular, con un Paraíso regado por cuatro ríos y el busto-retrato de los doce apóstoles. Cada uno de ellos está asentado sobre su presunto lugar de evangelización, acompañado de un rótulo identificativo.

La geografía de la Península Ibérica es especialmente detallada en la región de la “GALLECIA”, sin duda recuerdo de la antigua provincia o circunscripción romana y altomedieval de la “Gallaecia”. La figura de Santiago el Mayor, “S. Iacobs aps.”, se asienta sobre un santuario en las proximidades de lo que se entiende es el faro de La Coruña, “Faro”. Los ríos Miño, “F. Minneus”, y Duero, “F. Durius”, y el territorio de Asturias, “ASTURIAS”, son otros de los referentes espaciales.

Detalle del Mapamundi con la descripción de “GALLECIA” y el faro romano  de La Coruña

El manuscrito parece ser obra de varias manos. En el folio 138v. suscribe cierto clérigo de nombre Pedro: “Memento mei Petrus clericus scripsit”, mientras que en folio 163, bajo la omega final, comparece un tal Martín o Martino: “Martini peccatoris mementote”. Este último personaje se ha venido identificando con el iluminador, aunque sin mucho fundamento. La data se consigna en el folio 10v. “IN NOMINE DOMINI NOSTRI JESU CHRISTI INCIPIT LIBER APOCALIPSIN QUOD INTERPRETATUR REVELATIO CHRISTI. ERA MCXXIIII” (año 1086).

Nuestro Beato pertenece a la denominada Familia I de la tradición textual, al igual que ocurre con otros textos relacionados con él como el Beato de Lorvao -datado éste en 1189- o dos folios de un Beato de la segunda mitad del siglo XII conservados en el Archivo Histórico Provincial de León.

Sobre el lugar de producción y el paradero anterior de este singular códice existen muchas especulaciones. A finales del siglo XIII o principios del siglo XIV debía estar ya en Osma, pues en un inventario de libros y documentos de esta época se mencionan “unas ystorias eclesiasticas e un apocalipsis toledano”. Igualmente, en el vuelto del folio 165 de nuestro manuscrito existe una anotación en letra de la segunda mitad del siglo XIII: “Apochalipsis est de armario Oxomensi. Si quis eum furatus fuerit vel alio modo de eo extraverit sine licentia conventus vel hc. totum deleverit anathema sit”.

La primera descripción pormenorizada del códice fue realizada en 1929 por Timoteo Rojo Orcajo en su “Catálogo descriptivo de los códices que se conservan en la Santa Iglesia Catedral de Burgo de Osma”. En 1992 Vicent García Editores S.A. publicó una edición facsímil del códice, acompañada de los correspondientes análisis codicológico, paleográfico, artístico y de crítica textual. Los estudios fueron realizados por Barbara A. Shailor, E. Romero Pose, J. W. Willians y Serafín Moralejo. A partir de los estudios de Shailor se ha propuesto últimamente el scriptorium del monasterio de los Santos Facundo y Primitivo de Sahagún como el responsable de su escritura e iluminación: “Hoy, sin embargo, es claro que su formato físico, escritura y ornamentación apuntan incontrovertiblemente al monasterio leonés de Sahagún como lugar de origen”. Esta adjudicación ha sido también asumida, con algunas matizaciones, por John Willians, J. A. Fernández Flórez y Joaquín Yarza Luaces.

Sin embargo, en el folio 165r. nos topamos con el contenido de dos documentos directamente relacionados con el monasterio de Carracedo. Por una parte el fragmento final de una Bula de Inocencio III fechada a 22 de noviembre de 1203. Por otra, una carta, sin fecha, de Don Lope, obispo de Astorga (1190-1205), dirigida al abad y monjes de dicho monasterio: “Astoricensis ecclesie episcopo dilectis in Christo filiis abbati et fratribus de Carrazeto“. Ambos diplomas están relacionados con la sujeción del monasterio berciano a la observancia del Císter y están recogidos en el llamado “Cartulario de Carracedo”.

Carracedo durante la segunda mitad del siglo XII se había convertido en cabeza de una congregación con numerosas filiales en León, Galicia, Asturias y Zamora. Hacia 1203 esta congregación ingresará en la orden francesa del Císter a través de Citeaux, cambiando sus antiguos hábitos negros benedictinos por los blancos cistercienses, y mudando su anterior nombre de San Salvador por el de Santa María de Carracedo. De este momento se conserva abundante documentación, entre ellas varias cartas de Inocencio III fechadas en 1203. El primero de los textos copiados en el Beato de Osma es parte de un diploma bastante más amplio originalmente y que incluía la confirmación de todas las heredades del monasterio.

Lo que es indudable es que en la segunda mitad del siglo XIII nuestro Beato ya pertenecía al capítulo de Burgo de Osma, según consta del texto copiado a la vuelta de ese mismo folio 165. Sabemos, además, que la catedral de Osma adquirió varios códices procedentes de la abadía navarra de Santa María de Fitero.

En cualquier caso, la catedral estaría interesada en adquirir un Beato, obra de un gran prestigio dedicada expresamente por el autor a un obispo suyo, Eterio de Osma, todo ello a pesar de que para entonces la letra visigótica estaba ya totalmente en desuso. Prueba de ello es la descripción inserta en el primer folio del códice: “Explicación del Apocalipsis por varios autores. Esta exposición es de S. Beato de Liébana, abad de Liébana (Cantabria) famoso por haber combatido juntamente con Eterio, discípulo de S. Beato, obispo de Osma, los errores de Félix (obispo de Urgel fue convencido de error y murió en 818) y Elipando (arzobispo de Toledo, que murió contumaz en 808)”.

El uso de criaturas fantásticas se remonta a la Edad Media. El esciápodo tenía un solo pie que usaba para protegerse del sol. Vivía en los lugares tórridos, que se consideraban inaccesibles. Beato del Burgo de Osma, 1086.

Ibn Hawqal

Ibn Hawqal

Nacimiento::943; Nísibis (Turquía)

Fallecimiento: 988

Religión: Islam

Ocupación: Comerciante, geógrafo y escritor

Mapa del mundo del siglo X, por Ibn Hawqal.

Muḥammad Abū’l-Qāsim Ibn Ḥawqal (en árabe, محمد أبو القاسم بن حوقل‎) (Nisibis,1​ 943 -988) fue un musulmán del siglo X, geógrafo, escritor y cronista. En el año 977 escribió la obra por la que es famoso llamada Ṣūrat al-’Arḍ (en árabe, صورة الارض‎; “La faz de la Tierra”).

Lo poco que se sabe de su vida se extrapola de su libro, que fue una revisión y extensión de la obra Masālik ul-Mamālik de Istakhri (951). La cual a su vez era una edición revisada de Ṣuwar al-aqālīm de Ahmed ibn Sahl al-Balkhi, quien la escribió hacia el 921.

Ibn Hawqal fue claramente más que un editor; era un viajero que pasaba su tiempo escribiendo sobre las regiones y cosas que veía. Pasó los últimos 30 años de su vida viajando a lugares remotos de Asia y África. Uno de sus viajes lo llevó 20° al sur del ecuador a lo largo de la costa de África Oriental. Una de las cosas que notó fue que había muchas personas viviendo en zonas que los griegos, basados en la lógica en lugar de en la experiencia, habían dicho que debía ser inhabitable.

Sus descripciones eran exactas y de mucha ayuda para los viajeros. Ṣūrat al-’Arḍ incluyó una descripción detallada de la España musulmana, de Italia y particularmente de Sicilia, tierra de la que critica muchos aspectos, como la falta de inteligencia de sus habitantes y desconocimiento de la ley islámica.2​ Ibn Hawqal mencionó que la zona de Fraxinet (La Garde-Freinet) era cultivada profusamente por los habitantes musulmanes, y les acredita con un número de innovaciones agrícolas y de pesca para la región.

También menciona las “Tierras de los Romanos”, término utilizado por el mundo musulmán para denominar al Imperio bizantino. De ellas, entre otras cosas, escribe su observación de primera mano que 360 idiomas se hablan en el Cáucaso, con las lenguas azerí y persa como lenguas vehiculares a través del Cáucaso. También da una descripción de Kiev, y se dice que mencionó la ruta de los búlgaros del Volga y los jázaros, según Sviatoslav I de Kiev. También mencionó un mapa cartográfico de Sind, además de su geografía y cultura y las del río Indo.

El trabajo de Ibn Hauqal fue publicado por M. J. de Goeie (Leiden, 1873). Un epítome anónimo del libro fue escrito en 1233.

Ibn Haqal (970) de Bagdad. (Kitab Surat al-Ardh) (La forma de la tierra). También conocido como:

(al-Masalik wa’l-Mamalik)

La imagen de la izquierda es un mapa del Océano Índico. No se encuentra en el manuscrito original de ibn Hawqal sino en las traducciones persas del mismo. (mapa encontrado en el atlas de Miller)

A la derecha: Las fuentes del Nilo también tomadas de una traducción persa del libro de Ibn Hawqals

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Dos variaciones más del mapa del Océano Índico de las traducciones persas del manuscrito de Ibn hawqal en el que se menciona a Zangebar o Zankebar.

Tomado de la traducción francesa; Configuración de la Terre.

También extractos de: – Marcel Devic; El país de los Zendjs

Uno de sus viajes lo llevó 20 grados al sur del ecuador (Sofala) a lo largo de la costa africana. Una de las cosas que notó fue que había un gran número de personas viviendo en áreas que los griegos decían que eran inhabitables.

No menciono los países de los negros del Magreb, ni Buja, ni los Zendjs, ni los demás grupos que viven en su vecindad, porque la buena organización de los imperios viene con convicciones religiosas, buenas costumbres y sabias instituciones, y la conservación de la riqueza depende de un método justo de gobierno. O aquellos descuidan esas cualidades o no participan de ellas y por eso necesitan un lugar diferente desde el punto de vista del desarrollo de los otros imperios.

En cuanto a la extensión del territorio, desde el extremo norte hasta el límite sur, comienza desde la costa del Océano para llegar al territorio de Gog y Magog, pasando por el territorio de los Esclavos, pasando por la región de el interior esclavos Búlgaros, y los Esclavos, más allá el país de los Bizantinos, la tierra de Egipto, y Nubia, se extiende por los desiertos entre las tierras de los Negros y los Zendjs, para terminar en el Océano….

Hay golfos en la región de los Zendjs, así como en las cercanías de las tierras de los bizantinos, donde también hay mares, pero no los mencionaremos porque son pequeños en comparación con los otros mares, y también porque hay son tantos….

Abisinia se extiende a lo largo del mar Rojo, que es en realidad el mar Pérsico, y que llega hasta la tierra de los zendj. Del otro lado está limitada por el desierto situado entre Nubia y el mar Rojo, y otra frontera va a lo largo de Buja y el desierto infranqueable. El territorio de los Zendjs es el más largo de todos los países negros, limita con los abisinios…. (Todo esto lo copió textualmente de Istakhri)

El imperio indio está situado frente a la tierra de los zendj, en la parte oriental del mar Pérsico…

Luego este mar se extiende a lo largo del mar Abisinio, llega al final de la tierra de Nubia para llegar a las regiones de los Zendjs, que son las más grandes de estas áreas. Después de eso, el mar continúa entre los países del Islam…

Un extracto de una batalla en el Alto Egipto entre las fuerzas del emir y la tribal Buja:
Qummi también tiene versos del Corán escritos en estandartes, colocados en una línea imponente y atados a las lanzas, y los hace proclamar en la madrugada; busquen aquí, soldados de la Buja, los mensajes del emir de los creyentes. Los Buja se dispusieron para la batalla, al ver esto, se vuelven curiosos y varios abandonan las filas para acercarse. Qummi había hecho poner las banderas a los camellos que llevaban los tambores. Cuando la Buja se encuentra entre las pancartas escritas, los Zendjis comienzan a tocar los tambores, las filas de la Buja se rompen y huyen en desorden. Este bien podría ser un ejemplo más de mercenarios Zanj en el ejército egipcio.

A la altura de la cuenca de Yemen, el mar se llama mar de Adén, y este hasta Adén, luego se llama mar de Zendjs, y esta frente a Omán donde se dirige hacia el mar de Persia. Es un mar que se vuelve tan grande que atravesarlo hasta la tierra de los Zendjs son 700 parasangs. (1980 millas) Es un mar oscuro y tenebroso, bajo su superficie no se ve nada. Cerca de Adén hay un caladero de perlas, que son traídas a Adén.

Después de pasar Omán, pasar los límites del Islam y continuar hasta Ceilán, este mar toma el nombre de Mar Pérsico. Alcanza una superficie muy grande. En la orilla opuesta están las tierras de los Zendjs.

La tierra de Abisinia….. Después de eso, el territorio continúa hasta la tierra de los Zendjs, situada frente a Aden….. . Esas minas de oro se extienden (desde Abisinia) hasta la tierra de los Zendjs a lo largo del mar… Siguiendo ciertos dichos hay en la tierra de los Zendjs regiones frías, en las que viven Zendjs blancos. Ya dije que este país es miserable, con poca gente pocas tierras poco cultivadas, excepto el área alrededor de la residencia del rey….

El océano del sur… pasa al sureste de Sama y Ghariwa, en un país con innumerables habitantes, hasta llegar al desierto que nadie ha cruzado todavía.

Entre el interior del país y las regiones de los Zendjs, hay grandes baldíos de arena, que antiguamente eran transitables, esa era la ruta de Egipto a Ghana….

Nadie conoce las fuentes del Nil: de hecho, el Nil sale de un desierto infranqueable, más allá de la tierra de los Zendjs, y penetra en la región de los Zendjs, atraviesa las partes desiertas y cultivadas de Nubia, luego riega los campos, ininterrumpidamente hasta su llegada a Egipto.

El autor del libro pretende que nadie conoce las fuentes del Nil y que este río sale de los desiertos situados detrás de las tierras de los Zandjs. He visto en un tratado de geografía que las fuentes del Nil están situadas en dos lagos circulares, alimentados por cinco ríos que vienen de la montaña Qumr. Cada uno de esos dos lagos da pájaro a 4 ríos que se arrojan en un lago circular en el primer clima. Su diámetro se divide en dos partes, de las cuales el centro está a 53 grados. de longitud y a 2° 31 min de latitud del primer clima. De este último lago sale un río, que es el Nilo de Egipto agrandado por un río que parte del ecuador a 59° 31′ de longitud. Corre hasta cerca de Nubia…..

El banco de arena cruza el mar y se encuentra de nuevo frente a Shihr y Mahra, en la tierra de los Zendjs, donde la arena es del mismo tipo que la de Shihr…..

La ciudad más grande después de Chiraz es Siraf, es casi tan grande como Chiraz. Las casas de Chiraz son de madera de teca y otro tipo que se importa de la tierra de los Zendjs, las casas tienen varios pisos, como en Fostat…..

En una disputa con un rico armador y comerciante ocurre la siguiente oración:
Es raro que uno de sus barcos vaya a las regiones de la India, los Zendjs o China con un asociado o alguien con poderes delegados, pero a veces da el beneficio de una carga gratis, sin pedir pago o compensación.

¿Dónde está, pues, esa tierra de los negros, que tiene siete años, en el cielo o bajo tierra? O la totalidad de sus países se sitúan en el segundo clima. Partiendo de Ghana en el Océano, pasando por Kugha, Sama, Gharayu, Kazam, atravesando la estepa que separa a los Zendjs del Océano, Nubia, Abyssinie, los Zendjs, para llegar con el resto de sus regiones a las regiones Indias, al Mar de Persia y de la India. Todo este espacio no es más de 250 días de caminata y en esos territorios el ancho nunca supera un mes de caminata.

Entre la tierra de los negros y el océano (alrededor) en el sur hay un desierto donde el enorme calor destruye toda vida. Al igual que el frío ha destruido toda la vida entre el Océano del Norte y las tierras de Yadjoudj y Madjoudj (Gog y Magog).

Todos esos Zendjs, los más bajos de los pueblos, no son musulmanes y no conocen la justicia ni las buenas costumbres.

(cuando se habla de NW afr.) ……el ámbar gris tiene el mismo valor que el oro o los esclavos negros

Ubica Qumbala en su mapa frente al desierto (mafaza) entre Bilad-al-Habash (etiopia) y Bilad al-zanj.

 

 

 

 

 

 

 

Mapa del mundo y variaciones encontradas en diferentes manuscritos, en su mayoría traducciones persas.
1 Origen del Mar Pérsico
2 Tierra de los Zendjs
3 Desierto que separa a los Zendjs de Abisinia

4 La tierra de Abisinia
5 Desierto y baldío de Budja

En la parte superior; Mapa de Arabia
1 La región y los distritos de los Zendjs,  el desierto que separa a los Zendjs del Abismo
2 la tierra de Abisinia
3 Berberá

Arriba: Mapa del Océano Índico
1 La tierra de Abisinia el desierto que separa a los Zendjs de el abisino la tierra de los zendjs
2 Berberá
3 Difícil
4 Nilo
5 La montaña de Qumr

                       

La isla de QANBALA

Arriba: El Nilo
1 Montaña Qumr 9 Cataratas
2 primer lago, segundo lago 10 Assouan
3 línea ecuatorial 11 tercer clima
4 primer clima 12 Misr
5 lago 13 Djazira
6 brazo 14 Guizeh
7 capital of Nubia  15  Alexandrie
8 segundo clima 16 el mar

Nota: este hermoso mapa está disponible en Internet con el título: Las fuentes del Nilo por Ibn Hawkal

Estas no son las Fuentes del Nilo sino el Nilo que desemboca en el Mediterráneo.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Mapamundi de Ibn Hawqal, comentado por Shiva Balaghi

Mapamundi de Beato de Liébana

Mapamundi de Beato de Liébana

Mapamundi de Beato de Liébana conservado en el manuscrito de Saint Severn. El mapa se encara hacia el este y no hacia el norte, en contraste con lo usual en cartografía moderna. Se dice por tanto que el mapa está orientado.

El Mapamundi de Beato de Liébana (776) es una de las principales obras cartográficas de la Alta Edad Media. Fue elaborado por el monje lebaniego del mismo nombre, basándose en las descripciones aportadas por San Isidoro de Sevilla, Ptolomeo y las Sagradas Escrituras. Aunque el manuscrito original se ha perdido, aún quedan algunas copias de una fidelidad bastante grande respecto al original.

El mapa se reproduce en el prólogo del segundo libro de los Comentarios al Apocalipsis de Beato de Liébana. La función principal del mapa no es la de representar cartográficamente el mundo, sino la de servir de ilustración a la diáspora primigenia de los apóstoles.

Se conocen como «Los Beatos» los manuscritos de los siglos X al XIII, más o menos abundantemente ilustrados, donde se copian el Apocalipsis de San Juan y los Comentarios sobre este texto redactados en el siglo VIII por el Beato de Liébana. Escribió los Comentarios al Apocalipsis de San Juan (Commentarium in Apocalypsin), en el año 776. En esta versión pretende hacer frente a la crisis por la que pasaba la Iglesia en aquellos años e intenta demostrar que está en posesión de la traditio sobre la llegada y predicación del Apóstol Santiago en España. Para ello se basa en ciertos escritos del libro Breviario de los Apóstoles.

El mapamundi es uno de los conocidos como mapas T en O también llamados Orbis Terrarun. En estas piezas la O representa la concepción esférica del mundo mientras que la T son las masas de agua que dividen la tierra. Este tipo de mapas fue muy frecuente en la Edad Media aunque cabe destacar que la mayoría de los eruditos de la época ya sabían de la concepción esférica de la Tierra y no plana como se representa en este tipo de mapas.

En la Edad Moderna y sobre todo tras el descubrimiento del continente americano este tipo de mapas cayeron en desuso ya que no hacían posible la incorporación de las nuevas tierras descubiertas.

La cosmovisión europea altomedieval

Según las descripciones del Génesis que Beato tomaba por base, la Tierra era plana y sobre ella se elevaba la bóveda celeste en la que se movían el Sol, la Luna y toda una serie de luminarias menores como los planetas y las estrellas. Se consideraba que existían dos tipos de masas de agua: las aguas superiores, que eran contenidas por la bóveda celeste y que usualmente caían a la tierra en forma de lluvia, y las aguas inferiores, que eran las que nutrían los arroyos, los ríos y las grandes masas de agua salada.1

Esta imagen de El Jardín de las Delicias representa la cosmovisión hebrea recogida en el libro del Génesis. La tierra es un disco rodeado de dos masas acuosas: las aguas superiores, que ocasionalmente caen a la tierra en forma de lluvia cuando YHVH abre las compuertas del cielo, y las aguas inferiores, formadas por los mares, los lagos y el Océano. En las profundidades de la esfera del cosmos se halla el sheol, morada de los muertos hasta la llegada del Juicio Final.

En este Mapamundi, el orbe se representa como un disco circular rodeado por las aguas del Océano. La tierra se divide en tres continentes: Asia (semicírculo superior), África (cuadrante inferior derecho) y Europa (cuadrante inferior izquierdo), que corresponden respectivamente a los descendientes de los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet. Las masas continentales son separadas por corrientes de agua o mares interiores como el mar Mediterráneo (Europa-África), el río Nilo (África-Asia) y el Bósforo y el mar Egeo (Europa-Asia). En el centro del mundo se sitúa Jerusalén, la ciudad sagrada del judaísmo y la cristiandad, donde Abraham estuvo a punto de sacrificar a su hijo Isaac y donde tuvieron lugar los sucesos de la Pasión y Resurrección de Cristo. La concepción de Jerusalén como umbilicum mundi era bastante usual en la espiritualidad cristiana medieval: en la Divina Comedia, Dante inicia su viaje a los infiernos desde el subsuelo de esta ciudad.

Descripción de los continentes

Asia

En esta ilustración de Las muy ricas horas del duque de Berry se representa la expulsión de Adán y Eva del Paraíso Terrenal. Durante la Edad Media se creía que el Jardín del Edén se situaba en el extremo oriental del mundo, y que era posible, en teoría alcanzar aquel lugar. Colón lo intentó.

En el extremo oriental de Asia se halla el Jardín del Edén, territorio paradisíaco donde no hace frío ni calor y donde crecen árboles y maderas de todo tipo. En su centro se halla el Árbol de la Vida y junto a él una fuente de donde manan los cuatro ríos del Paraíso: Tigris, Éufrates, Pisón y Guijón. La entrada al Paraíso se halla protegida por un querubín que blande una espada de fuego. En la costa meridional del continente asiático se sitúa la India, enorme territorio atravesado por tres ríos de nombre Indo, Ganges e Hipane. Es abundante en hombres de color oscuro, elefantes, rinocerontes, especias y piedras preciosas como los rubíes, las esmeraldas o los diamantes.

Sus tierras están bendecidas por el viento del oeste, Favonio, y por ello dan dos cosechas al año. Allí se sitúan los montes del Oro, cuyo acceso está vedado a los humanos por grifos y dragones. Frente a la costa india se sitúan las islas de Taprobane (Ceilán), abundante en gemas y elefantes, Chrysa y Argyre, fecundas en oro y en plata respectivamente, y por último Tyle, cuyos árboles jamás pierden sus hojas (se ha especulado con que se trate de alguna isla de Indonesia).

Al oeste de la India se encuentra Partia, región que se extiende entre los ríos Indo y Tigris. Se divide en cinco provincias diferentes: Aracusia, la Partia propiamente dicha, llamada así por los partos, bravos guerreros que, procedentes de Escitia, fundaron un imperio que trató de igual a igual a Roma, Asiria, llamada así por Asur, el hijo de Sem, famosa por haber inventado la púrpura y todo tipo de perfumes y ungüentos; en ella se situaba Nínive, la capital del antiguo imperio de los asirios, y a donde fue a predicar inútilmente el profeta Jonás; Media, que se divide en dos partes, la Media Mayor y la Media Menor; y por último Persia, cuna del rey Ciro, el ungido de Dios, región donde surgió por primera vez la ciencia mágica, introducida por Nebroth el gigante, tras la confusión de las lenguas surgida en Babel.

Mesopotamia es la región situada entre los ríos Tigris y Éufrates. En ella se encuentran las regiones de Babilonia y Caldea. Babilonia fue la antigua conquistadora del reino de Judá y el lugar donde se exilió el pueblo judío. En esa ciudad tuvieron lugar las revelaciones del profeta Ezequiel, que tanta influencia tuvieron en la génesis de la Crónica Profética. De Caldea (sur de Mesopotamia) suponían las crónicas asturianas que procedían las hordas que invadieron España y fueron derrotadas por Pelayo en Covadonga. Entre las ciudades más importantes de esta región pueden citarse Ur, cuna del patriarca Abraham, así como Erech (Uruk), que fue fundada por Nimrod.

La tradición judeocristiana hace a Ur de Caldea patria del patriarca Abraham. Las Crónicas Albeldense y Rotense, cuando narran la invasión islámica de España, realizan una sutil distinción étnica entre los invasoras: Los bereberes (como Tarik) son descritos con el nombre de moros, mientras que a los árabes (la etnia de Muza ibn Nusair) se les denomina caldeos. Y es que en aquellos tiempos se consideraba que era Caldea y no Arabia la patria original de los sarracenos.

Al sur del río Éufrates y del sinus Persicum (golfo Pérsico) se situaba Arabia, región desértica cuya parte meridional (actual Yemen) recibía el nombre de Arabia Felix, la Arabia Feliz. Era una tierra rica, fértil, donde abundaban las piedras preciosas, la mirra y el incienso. En ella vivía el fabuloso ave fénix, que tras morir rodeado de fuego volvía a renacer de sus cenizas.

En la frontera noroccidental de Arabia, ya en territorios del imperio romano, se extendía la provincia de Siria, cuyos límites eran los montes Tauro y Cáucaso por el norte, el Éufrates por el Este, el mar Mediterráneo y Egipto a Occidente, y Arabia en el sur. Siria tenía tres provincias diferentes: Comagena, Fenicia y Palestina. El territorio de Fenicia llegaba desde el Mar Mediterráneo hasta el Monte Líbano y el Mar de Tiberiades. En ella se encontraban las famosas ciudades de Sidón y Tiro. En esta última predicaron tanto el profeta Elías como Jesucristo. Más al Sur se situaba Palestina, que a su vez se subdividía en cuatro provincias diferentes: Galilea, en la que se enclavaban Nazareth, el Mar de Tiberiades, donde trabajaban como pescadores buena parte de los apóstoles, y el monte Tabor, lugar donde tuvo lugar la Transfiguración.

El río Tigris tenía un tipo de agua agridulce. Es el río en que se encuentra la civilización sumeria, cerca del río Éufrates.

Se entiende como Beatos no sólo aquellos difuntos que la Iglesia Católica, a través del Papa, ha certificado y elevado sus virtudes hacia el camino de la canonización, sino que también son aquellos códices manuscritos medievales, que fueron realizados como copias al Explanatio in Apocalypsin o Comentario del Apocalipsis de San Juan, escrito por el Beato de Liébana en el año 776 a.C.

El mapamundi del Beato de Liébana es el más importante, y el prototipo de otros muchos mapas de Beatos, como el del Beato de Navarra, el del Beato de Saint Server, Beato del Burgo de Osma, etc…, todos inspirados en los denominados: mapas T en O también llamados Orbis Terrarun, cuyo precursor fue San Isidoro de Sevilla. Unos de otros suelen copias, con ligeras modificaciones, por lo que suelen ser prácticamente iguales.

Mapamundi de Cosmas Indicopleustes

Mapamundi de Cosmas Indicopleustes

Cosmas Indicopleustes

 

Nacimiento: Siglo VIjuliano; Alejandría (Egipto)

Fallecimiento: 550; Alejandría (Egipto)

Religión: Nestorianismo

Ocupación: Explorador, astrónomo, escritor y geógrafo

Mapamundi antiguo de la Topographia Christiana, por Cosmas Indicopleustes. El mapa está orientado con el norte en la parte superior.

Cosmas Indicopleustes (en griego, Κόσμας Ἰνδικοπλεύστης, “navegante del Índico”) fue un marino griego de Alejandría que navegó a Etiopía, la India y Sri Lanka en la primera mitad del siglo VI. Posteriormente se hizo monje, quizá nestoriano, y hacia el año 550 escribió un extraño libro, llamado Topographia Christiana, que ilustró profusamente. La obra está dividida en doce libros.

Biografía

Cosmas, natural de Egipto —y probablemente de Alejandría—, se dedicó al comercio desde su infancia, pero, descontento de las condiciones del comercio en su propio país, emprendió una serie de viajes lejanos, en cuyo transcurso visitó las orillas del mar Negro, la península del Sinaí, Etiopía (Abisinia), y acaso Ceilán.1

El objeto fundamental de su Topographia Christiana no ofrece gran interés, sino sus informaciones geográficas, históricas y mercantiles, ya que Cosmas se proponía demostrar a los cristianos que, a pesar del Almagesto de Claudio Ptolomeo, la Tierra no poseía forma esférica, sino más bien la de una caja rectangular alargada y semejante al altar del tabernáculo de Moisés. Sostenía, además, que el Universo entero posee una forma semejante a la de dicho tabernáculo.1

La Topographia Christiana se ha conservado en dos copias manuscritas en griego, una en la Biblioteca Laurenciana de Florencia y otra en la Biblioteca Vaticana, en Roma, que son importantes no solo por el texto, sino por sus preciosas miniaturas, que parecen proceder de otras originales del arquetipo. La obra fue muy pronto traducida a las lenguas eslavas, en particular al ruso. A partir del siglo XVIII se hicieron varias ediciones de la obra, acompañadas de traducciones al latín, al francés y al inglés. La obra está dividida en doce libros y es una descripción de la Tierra realizada partiendo de una interpretación literal de los textos bíblicos. Según Cosmas Indicopleustes la Tierra es plana (la idea de la redondez de la Tierra es desacreditada como pagana) y tiene forma rectangular, con la misma forma y proporciones que el Tabernáculo que se describe en el Antiguo Testamento. Cosmas Indicopleustes y Lactancio son los dos únicos autores cristianos de la Antigüedad y del medievo de los que se sabe con certeza que mantuvieron la idea de una Tierra plana.

El libro de Cosmas prueba la existencia de tráfico comercial entre el Imperio bizantino y la India. También recoge valiosas informaciones oculares acerca del reino de Aksum, como la Inscripción de Adulis (Monumentum Adulitanum), y otras inscripciones en Nubia y las costas del mar Rojo, sobre el archipiélago de Zanzíbar y sobre Sri Lanka (llamado en distintas épocas Ceilán y Trapobana), cuya importancia comercial en la Alta Edad Media hace notar: en el siglo VI, Ceilán era un centro de comercio internacional entre China por una parte y por otra el África, Persia y, a través de Persia, Bizancio. Según Cosmas, «la isla, estando, como está, en una situación central, es muy frecuentada por naves que proceden de todas las partes de la India, y de Persia, y de Etiopía». Son interesantes también los datos que proporciona acerca de la difusión del cristianismo en la India. En la India septentrional y meridional se han descubierto monedas con el cuño de los emperadores bizantinos de los siglos IV, V y VI, es decir, Arcadio, Teodosio I, Teodosio II, Marciano, León I, Zenón, Anastasio I, Justino I y Justino II. Ello se debió a que en la economía internacional del siglo VI el Imperio bizantino desempeñaba un papel tan importante que, según Cosmas, «todas las naciones hacen su comercio con la moneda romana [la pieza de oro bizantina, nomisma o solidus], de una extremidad a otra de la Tierra. Esta moneda es mirada con admiración por todos los habitantes, cualquiera que sea el Estado a que pertenezca, porque no hay Estado alguno donde exista otra semejante».1

Como historiador es fuente fiable: informa concienzudamente al lector de las fuentes que ha usado, y da una apreciación muy completa de cada una de ellas, separando sus propias observaciones («hechas por un testigo ocular») de los informes de otros testigos oculares y de los recogidos de versiones del boca en boca. Habla también de la fauna africana e india.1

Otras cuatro obras de Cosmas de las que hay noticia se han perdido: serían una cosmografía, un tratado de astronomía y sendos comentarios sobre los Cánticos y los Salmos.

Saber más: http://chroniclesofmalabar.blogspot.com/2012/01/cosmas-indicopleustes-christian.html

Topographia Christiana

Topographia Christiana (en griego antiguo, Χριστιανικὴ Τοπογραφία) es una obra del siglo VI, uno de los primeros ensayos en geografía científica escritos por un autor cristiano. Originalmente constaba de cinco libros escritos por Cosmas Indicopleustes y se expandió a diez y, finalmente, a doce libros alrededor del año 550 d. C.1

Cosmología

Cosmas Indicopleustes, autor de la Topographia, propuso la idea de que el mundo es plano. Originalmente escrito en griego con ilustraciones y mapas, su visión acerca de la tierra plana puede haber sido influenciada por algunos contemporáneos judíos y orientales.2​ Si bien la mayoría de los cristianos de la misma época sostenían que la Tierra era una esfera,1​ la obra avanza en la idea de que el mundo es plano y que los cielos tienen la forma de una caja con tapa curva, y ataca especialmente la idea de que los cielos eran esféricos y en movimiento, ahora conocido como el modelo geocéntrico del universo. El autor cita pasajes de las Escrituras que interpreta originalmente para respaldar su tesis e intenta defender la idea de una tierra esférica estigmatizándola como pagana. Una de las primeras referencias que se conservan de la obra es la del Patriarca Focio I de Constantinopla en el siglo IX d. C., quien condenó el estilo y la sintaxis del texto, así como la honestidad del autor. Los autores más recientes tienden a estar de acuerdo con Focio en los puntos estilísticos, pero encuentran al autor generalmente confiable para referencias geográficas e históricas. Edward Gibbon, por ejemplo, dijo que «el sinsentido del monje se mezcló, sin embargo, con el conocimiento práctico del viajero» y lo utilizó al escribir la Historia de la decadencia y caída del Imperio romano.3

El mundo según el libro es un paralelogramo.

Geografía

Además de los elementos cosmológicos del libro, Topographia Christiana proporciona información sobre el conocimiento geográfico de Bizancio, también es la única obra griega con texto e ilustraciones que sobreviven desde el siglo VI.4​ «Indicopleustes» significa «El que ha navegado a la India».5​ Si bien se sabe por literatura clásica que hubo comercio entre el Imperio romano y la India, Cosmas fue una de las personas que realmente hizo el viaje.6​ De hecho, aprendemos de su libro que había viajado por gran parte de la costa del mar Rojo y hasta la actual Sri Lanka. Describió y bosquejó algo de lo que vio en su Topographia. Algunos de estos bosquejos se han copiado en los manuscritos existentes.

Cuando no expone su cosmología, Cosmas demuestra ser una guía interesante y confiable, proporcionando una ventana a un mundo que desde entonces ha desaparecido. Estaba en Etiopía cuando el rey de Axum estaba preparando una expedición militar 522 o 525 d. C. para atacar a los judíos árabes en Yemen. Registró inscripciones ahora desaparecidas como el Monumentum Adulitanum (que atribuyó erróneamente a Ptolomeo III).

Manuscritos

Se sabe que existen tres manuscritos casi completos. El más antiguo y el mejor es del siglo IX y se encuentra en la Biblioteca Vaticana. Este texto contiene solo diez libros. Dos manuscritos del siglo XI estrechamente relacionados, uno del monasterio de Santa Catalina y el otro probablemente originario del monasterio de Iviron del Monte Athos, contienen doce libros y comentan sobre los profetas en el mismo orden que Teodoro de Mopsuestia prefirió en lugar del orden de la Septuaginta. como en la copia de la Biblioteca Vaticana.4​ Los libros undécimo y duodécimo pueden haber sido originalmente parte de otras obras del mismo autor. Partes del libro cinco aparecen con mayor frecuencia como un comentario marginal sobre los salmos, y es el nombre que se le da al autor en estos comentarios el que se usa ahora.

Influencia

David C. Lindberg afirma: «Cosmas no fue particularmente influyente en Bizancio, pero es importante para nosotros porque se ha utilizado comúnmente para respaldar la afirmación de que todos (o la mayoría) de las personas de la edad media creían que vivían en una tierra plana. Esta afirmación… es totalmente falsa. Cosmas es, de hecho, el único europeo medieval conocido que ha defendido una cosmología de la tierra plana, mientras que es seguro asumir que todos los europeos occidentales educados (y casi el cien por cien de los bizantinos educados), así como los marineros y viajeros, creían en la esfericidad de la tierra».7

“Una característica importante de su Topografía es la cosmovisión de Cosmas de que el mundo es plano y que los cielos tienen la forma de una caja con una tapa curva, una visión que tomó de interpretaciones no convencionales de las escrituras. Cosmas pretendía demostrar que antes Los geógrafos cristianos se habían equivocado al afirmar que la tierra era esférica y que, de hecho, se inspiró en el tabernáculo, la casa de adoración que Dios describió a Moisés durante el éxodo judío de Egipto” (artículo de Wikipedia sobre Early World Maps, consultado el 11- 26-2008).

El autor proporciona una descripción de la India y Sri Lanka durante del siglo VI. Parece haber visitado personalmente el Reino de Axum. en la moderna Etiopía y Eritrea , India y Sri Lanka. En 522 EC, visitó la costa de Malabar. (India del Sur).

A: Provincia de Uva, Sri Lanka, B: Gobernación de Sinaí del Sur, Egipto, C: Aksum, Tigray, Etiopía , D: Asmara, Central, Eritrea.

Diversas representaciones del mapamundi.

Karahan Tepe

Karahan Tepe

Localización geográfica

Región¨Provincia de Sanliurfa

Coordenadas: 37°05′30″N 39°18′10″E

País: Turquía

Historia del sitio

Fecha construcción: 9.400 a. C.

Mapa de localización

Karahan Tepe

Ubicación (Turquía).

Karahantepe es un yacimiento arqueológico prehistórico en la provincia de Şanlıurfa en Turquía. Se encuentra cercano a Göbekli Tepe y los arqueólogos también han hallado estelas en forma de T en ambos lugares. Según Daily Sabah, «las excavaciones han descubierto 250 obeliscos que presentan figuras animales»1​ y, según algunos científicos, podría tratarse de uno de los primeros poblados al estar datado en el año 9.400 antes de Cristo.2

El yacimiento está ubicado cerca de Yağmurlu, a aproximadamente 35 kilómetros al este de Göbekli Tepe, a menudo se le conoce como el yacimiento hermano de Göbekli Tepe. Forma parte del proyecto Cultura Göbeklitepe y Excavaciones Karahantepe, y las excavaciones comenzaron en 2019 por la Universidad de Estambul. El área es denominada como «Keçilitepe» por los nativos de la zona.3

Excavaciones

Aunque las antiguas estructuras de Karahan Tepe fueron descubiertas en 1997 por «investigadores cerca del barrio de Kargalı en el parque nacional de las Montañas Tek Tek»,4​ las excavaciones no comenzaron hasta el año 2019. Necmi Karul, un arqueólogo de la Universidad de Estambul, relató a la Agencia Anadolu en 2019 que «el último año, se retomaron los trabajos de excavación en Karahantepe (Kectepe), a unos 60 kilómetros de Gobeklitepe, y encontramos restos de estructuras especiales, obeliscos, esculturas de animales, descripciones, así como simbolismo similar».5

La Universidad de Estambul desveló en 2021 que, durante el proceso de abandono del yacimiento, algunas estatuas humanas fueron decapitadas, se les cortó la nariz y sus cabezas se colocaron al revés mirando hacia las paredes. La gran sala central alberga unas dimensiones de 23 metros de diámetro, cuyos muros estaban mantenidos por dos grandes pilares en forma de T, actualmente derruidos en el pavimento. Se cree que en este recinto era donde estaría ubicado el trono del líder del poblado o la divinidad en cuestión. Aunque se han encontrado tanto esculturas de animales como de humanos en piedra caliza, en una segunda fase desaparecen las figuras zoomórficas en favor de las antropomórficas.2

Turquía desvela los espectaculares restos descubiertos en Karahantepe

La Universidad de Estambul acaba de revelar al mundo las magníficas piezas encontradas en este yacimiento del sureste de Turquía. Aunque las excavaciones empezaron en 2019 tras la desescalada de conflicto sirio, no ha sido hasta este año que el equipo del profesor Karul Necmi ha alcanzado el nivel de los templos y desenterrado centenares de pilares y esculturas.

Foto: Francesc Cervera

Los inicios del Neolítico fueron una época en la que surgieron numerosos asentamientos en Anatolia y Mesopotamia. Cerca de la actual Sanliurfa se construyeron a mediados del siglo X a.C. un conjunto de templos en Göbekli Tepe, lugar que se convirtió en el epicentro de una cultura en la que destacaban los templos circulares de piedra decorados con columnas antropomorfas talladas con todo tipo de imágenes animales.

Fue en esa época cuando en la colina de Karahan (o Karahantepe), a solo 32 kilómetros, se fundó otro poblado que para muchos científicos es el primer poblado de la historia al contar con residencias fechadas en torno al 9400 a.C y articuladas en torno a un santuario.

El agua era esencial en los rituales celebrados en Karahantepe, en la imagen piscina ritual decorada con pilares tallados con forma de hombres y animales.

Foto: Ministerio de Cultura de Turquía

Un descubrimiento reciente

Aunque este lugar ya se conocía desde 1997, no ha sido hasta tiempos recientes que el Ministerio de Cultura turco ha empezado a excavar el sitio sacando a la luz un extenso complejo sagrado que rivaliza con el famoso Göbekli Tepe.

Iniciados en 2019 los trabajos han continuado hasta el presente. Si bien las primeras capas no fueron muy prometedoras las últimas campañas han desenterrado más de 300 estelas y pilares junto con muchísimas esculturas de todo tipo talladas en piedra caliza.

Todos estos objetos no se encontraron de cualquier manera sino que los habitantes los enterraron de manera cuidadosa cuando cubrieron ritualmente el lugar en el momento de su abandono. Así las estatuas humanas fueron decapitadas, se les cortó la nariz y sus cabezas fueron puestas del revés, mirando hacia las paredes.

Al tratarse de una representación de un ser humano al completo esta escultura es una de las obras más revolucionarias del yacimiento, al ser una evolución de los pilares antropomorfos todavía imita la postura tradicional con las manos en el bajo vientre.

Foto: Francesc Cervera

Curiosa estatuilla con dos cabezas de la que se conserva la parte superior. Presenta algunas innovaciones artísticas como una banda que le sujeta el pelo o el hecho de que sus cabellos hayan sido tallados con forma de estrías cerebrales. Al tener dos caras podría representar a alguna dualidad (joven-viejo, hombre-mujer, bueno-malo).

Foto: Francesc Cervera

Un santuario complejo

En el centro del área excavada se erige una gran sala circular de 23 metros de diámetro. Al igual que las de Göbekli Tepe el peso de su techo de madera lo sostenían dos grandes pilares con forma de T hoy caídos y rotos por la presión del sedimento. Según los investigadores, en las paredes de dispusieron unos pilares algo más pequeños separados por bancos tallados en la roca o construidos con losas.

Al fondo de este gran recinto había un podio decorado con estelas y tótems en el que se levantaba un trono desde el que el líder del poblado o la divinidad presidía las reuniones de su comunidad.

Junto a esta estancia los antiguos pobladores del lugar tallaron dos piscinas en la roca alimentadas por canalizaciones que recogían el agua de la lluvia. Una de ellas, presidida por un misterioso rostro masculino y profusamente decorada con estelas, conectaba con el salón por una pequeña ventana por la que, según el profesor Necmi, los creyentes descendían para darse un baño purificador tras el que ascendían a la luz por una escalera tallada en la roca.

Este aplanado rostro era la parte superior de una estela en sustitución de los animales. Tras la cara se puede ver un agujero por el que quizás colgaba del techo. Este tipo de piezas son habituales en el lugar.

Foto: Francesc Cervera

Diversas cabezas de animales (leopardo, zorro,…) halladas en el yacimiento y que, al encontrarse cortadas por el cuello, los arqueólogos creen que eran parte de estelas y tótems antes de ser decapitadas y enterradas. Primera fase de ocupación.

Foto: Francesc Cervera

El hombre y la bestia

Al igual que sucede en el resto de yacimientos contemporáneos las primeras producciones artísticas del poblado se centraron en los animales, algo típico para una cultura seminómada basada en la caza de gacelas y la recolección de frutos y cereales silvestres.

De este modo las esculturas de los inicios de Karahantepe combinan a hombres con depredadores, como se puede ver en los numerosos tótems encontrados en el lugar. Estas representaciones se situaban a veces mirando hacia la entrada de la habitación, para espantar con su fiero aspecto todo lo que quisiera entrar sin permiso en las vidas de los locales, desde catástrofes naturales a malos espíritus.

Este gran tótem leopardo es la pieza más espectacular encontrada en el yacimiento. Milagrosamente intacta fue hallada en actitud de guardián mirando hacia la puerta. Como es habitual en este tipo de piezas representa a un hombre cargando a cuestas con un leopardo, un animal muy representado en Karahantepe que podría considerarse su espíritu protector o símbolo.

Foto: Francesc Cervera

Sin embargo, con el tiempo la extensión de la agricultura separó al hombre de sus raíces nómadas, con lo que los animales fueron desapareciendo de la iconografía religiosa en favor de una visión más antropocéntrica. Máscaras y retratos humanos suplantaron pues a los depredadores, cuya influencia sobre las vidas de los habitantes iba disminuyendo conforme se dominaba la tierra.

Así pues los recientes descubrimientos realizados en los últimos dos años han desvelado al mundo un yacimiento de suma importancia. Tan relevante como lo fue Göbekli Tepe en los años noventa, el conjunto de santuarios de Karahantepe permitirán a los investigadores comprender mejor esta curiosa cultura surgida hace más de 11.000 años en la parte más septentrional del Creciente Fértil.

Se dice que Karahan Tepe es mucho mayor que Göbekli Tepe

Los arqueólogos han estado trabajando en el Karahan Tepe sitio de, que a menudo se llama el sitio hermano de sitio de Göbekli Tepe Göbekli Tepe, desde 1997. El sitio está ubicado cerca de Yağmurlu y aproximadamente a 35 kilómetros al este del de 12.000 años de antigüedad.

A lo largo de los años, los arqueólogos han realizado una serie de descubrimientos asombrosos en el sitio de Karahan Tepe. En particular, toneladas de enterrados en forma de T obeliscos, similares a los tallados con animales salvajes en Göbekli Tepe, han llevado a los investigadores a concluir que Karahan Tepe “es mucho mayor” que su “hermana menor”, Göbekli Tepe.

 Los arqueólogos ya han encontrado tallas de animales en Karahan Tepe similares a la conocida Piedra del Buitre y otras en Göbekli Tepe. (Sue Fleckney / CC BY-SA 2.0)

El jefe de excavaciones en Karahan Tepe, el profesor Dr. Necmi Karul, dijo a Hurriyet que “se conocen en la región 12 lugares estimados en el mismo período que Göbekli Tepe, uno de los cuales es Karahan Tepe”.

Hablando en el X Congreso Internacional de Turismo Turístico, el Cultura y Turismo ministro de , Mehmet Nuri Ersoy, dijo que un “programa de excavación rápida e intensiva” continúa en Karahan Tepe, que hasta la fecha ha producido “250 obeliscos con figuras de animales”. Ersoy afirma que las excavaciones planificadas probarán que el asentamiento en Karahan Tepe “será mucho más antiguo que el Göbekli Tepe de 12.000 años”.

Las excavaciones en curso en Karahan Tepe probablemente revelarán más obeliscos en forma de T en el centro del sitio como estos en Göbekli Tepe. (Joaquín / Adobe Stock)

 

Karahan Tepe puede restablecer “El punto cero de la historia mundial”

El alcalde de Haliliye, Mehmet Canpolat, le dijo a Hurriyet que hay muchas similitudes entre Karahan Tepe y Göbekli Tepe, que dijo “arrojan luz sobre la historia mundial”, lo que representa el primer templo conocido jamás construido.

 

 

 

 

 

¡Karahan Tepe bien podría ser la hermana mayor de Göbekli Tepe!

Si bien Göbekli Tepe tiene el récord mundial en los titulares de los medios y en otros lugares como el templo más antiguo de su tipo jamás descubierto, hay varios otros aspirantes a esta corona en Turquía. Según Jens Notroff, arqueólogo del Instituto Arqueológico Alemán que está trabajando en el sitio de Göbekli Tepe, “se han encontrado versiones más pequeñas de los pilares, símbolos y arquitectura tallados en piedra en Göbekli Tepe en asentamientos hasta a 200 kilómetros de distancia”, incluido Karahan. Tepe.

Stone Hills

La región de estos asentamientos se llama “Taş Tepeler”, que significa literalmente Stone Hills. Con una superficie de 200 kilómetros de un extremo a otro, Taş Tepeler es un territorio de Anatolia y Mesopotamia Superior que albergó las primeras comunidades asentadas.

Taş Tepeler cuenta con 12 sitios principales, incluido Göbeklitepe. Unos siete de estos sitios grandes y pequeños son ahora sitios de excavación que arrojarán luz sobre un período histórico crucial pero poco conocido.

Entre los sitios de Taş Tepeler se encuentran Karahantepe, Harbetsuvan, Gürcütepe, Kurttepesi, Taşlıtepe, Sefertepe, Ayanlar, Yoğunburç, Sayburç, Çakmaktepe y Yenimahalle. Hasta donde sabemos, Taş Tepeler es el primer ejemplo de sedentarismo y unión social en la tierra. En Taş Tepeler, los seres humanos experimentaron con ejemplos de trabajo organizado y especialización por primera vez.

Estelas en Karahantepe, Sanliurfa. Foto: AA

Imago Mundi de Babilonia

Imago Mundi de Babilonia

Imago Mundi es el título original y en latín de varios libros incluyendo el más famoso que es un texto de cosmografía, escrito en 1410 por el teólogo francés Pierre d’Ailly. Imago es un latinismo que significa imagen o incluso representación. Por tanto, el título del libro es “Imagen del Mundo”. Posteriormente se ha generalizado su uso para expresar la interpretación y representación del mundo en un momento de la historia.

Se deduce que han existido varios Imago Mundi, aquí nos centramos en el de la antigua Babilonia.

Aprox. 600 a. C.: El mundo según los antiguos babilonios

El mapa del mundo más antiguo, el primero que se conoce, se remonta a cerca del siglo 6 a.C. Se denomina Imago Mundi y se descubrió en Irak. Este mapa babilónico en tablilla de arcilla muestra el mundo mesopotámico como un disco plano rodeado de agua. Babilonia se ve en el centro, junto a Asiria y Urartu (Armenia). En la parte alejada de las ‘aguas saladas’ que rodeaban la tierra, siete islas forman una estrella de siete puntas. Para los babilonios este mapa representaba el mundo entero. No solamente era el mundo real, sino también el mitológico.

Fuente de la imagen: Ancient Pages

Este mapamundi, el más antiguo que se conoce, fue realizado por los babilonios en el siglo VII o VI a.C., aunque una de sus inscripciones indica que es una copia de un mapa más antiguo que, por los reinos descritos en el mapa debe ser como mínimo del siglo IX a.C. El mapa está grabado en una tableta de arcilla sin cocer de 122 x 82 milímetros, se encuentra en el British Museum y proviene de Sippar o Borsippa, en el actual Irak. Puesto que Babilonia ocupa el centro del mapa se piensa que el mapa fue creado allí. La parte superior y todo el reverso está escrito y el propio mapa tiene también inscripciones así como anotaciones en líneas y círculos para que no haya dudas sobre su interpretación.

Imago Mundi es más que el mapa del territorio conocido, es un mapa cosmológico con una interpretación del universo. Con el norte en la parte superior, muestra a Babilonia, marcada con un rectángulo, junto al Éufrates y rodeada por una masa terrestre circular donde se localizan varias regiones como Asiria, Der, Bit-Yakin (un territorio habitado por varias tribus arameas aguas abajo del Éufrates), Habban (un territorio de los casitas) y Urartu (un reino independiente situado cerca de la frontera actual entre Rusia, Irán y Turquía). También se marcan con puntos y círculos varias ciudades. El río no está etiquetado y se representa con dos líneas paralelas, termina en una marisma que se bifurca en un estuario. También aparece marcado un canal, un antecedente del actual Shatt-el-Arab y una montaña al nordeste. Hay también algunos detalles que pueden corresponder a la historia local como un sitio marcado como el «fuerte del dios» y también una «gran muralla» que no sería desde luego la de China sino un lugar donde según textos sumerios habría nacido un personaje demoníaco. Toda esta masa terrestre está rodeada por un «río amargo» (el océano) con siete u ocho lugares alejados, distritos o islas dispuestos en triángulos que forman una estrella.

Se han conservado las descripciones de cinco de estos lugares:

  • El tercer distrito es «donde los pájaros alados no finalizan su viaje» es decir, no consiguen llegar allí.
  • En el cuarto distrito, «la luz es más brillante que en la puesta de sol o las estrellas» es decir está en el noroeste y después de la puesta de sol en verano queda en una semioscuridad.
  • La quinta zona, al norte, está en oscuridad completa, una tierra «donde no se ve nada» y «el sol no es visible»
  • La sexta isla es «donde se esconde un toro que ataca al recién llegado».
  • La séptima isla está en el este y es «donde la mañana amanece».

El texto también señala varios monstruos mitológicos que viven más allá del océano. La descripción de zonas remotas, personajes imaginarios y animales exóticos parece señalar el interés del autor por zonas muy lejanas, por explicar cómo es el mundo más allá de las fronteras conocidas, en concordancia con una época donde los imperios babilónico y asirio alcanzaron su máxima extensión y en la que, probablemente, sentían que eran el centro del universo.

Por último, la orientación del mapa tiene en la parte superior el Noroeste. Esto es debido a que, a diferencia de nuestro sistema de puntos cardinales, el sistema de orientación babilonio se basaba en los vientos predominantes, siendo el viento del noroeste un viento soplado por la diosa Ishtar.

Acerca  del significado o interpretación de este enigmático mapa se ha discutido mucho y existen opiniones muy encontradas entre sí. La interpretación oficial es que el mapa representa la Mesopotamia de la época, Babilonia y, representados por pequeños círculos, los territorios comprendidos por las cuencas del río Eufrates y Tigris desde su nacimiento en las Montañas de la Anatolia, también representadas por encima del rectángulo que marca Babilonia hasta su desembocadura por el Golfo Pérsico y el mar que rodea toda la tierra que confluye con el cielo por la línea del horizonte siendo los triángulos externos otras tierras lejanas a Mesopotamia.

Fuera de estas tierras, el cosmos con las constelaciones y los astros según los conocimientos de astronomía de aquel entonces, bastante influenciados por la mitología tal y como se puede observar en la leyenda que acompaña al misterioso mapa.

De ser esta la interpretación correcta, esta representación a vista de pájaro implicaría algo absolutamente excepcional, pues no es un tipo de representación propio de la época, sino más bien del primer siglo después del nacimiento de Cristo, un periodo muy posterior.

En cambio una interpretación literal del enigmático mapa lo vería como una representación de Babilonia y el cosmos de donde proviene su dios creador Marduk. Por ello se representa en el interior del círculo a las regiones de Mesopotamia, los ríos, las montañas y el océano que limita con el cielo y hasta aquí todo está igual; la discrepancia viene en la interpretación de las regiones triangulares que  parecen salir del horizonte que, para algunos estudiosos, son los puentes que llevan a las 18 constelaciones de los dioses que Marduk derrotó según el Enuma Elish, el poema que explicaría la creación del mundo.  Todo esto porque alrededor de estos triángulos están esculpidas las constelaciones y en la leyenda estas islas son una creación de Marduk.

El mapa babilónico de Imago Mundi es una representación bastante simplista y esquemática del mundo conocido según lo observado o percibido por los babilonios. Inciso en una tablilla hecha de arcilla, el mapa colocaba a Babilonia al norte de su centro, mientras que las ramas que salían del centro hacia otras partes del círculo representaban otras regione conocidas.

Fueron los habitantes de Grecia durante entre los siglos VI al IV a. C. que recogerían el saber de las regiones mesopotámica y egipcia y lo ampliarían. Los filósofos de esa época plantearían las bases de la cartografía moderna que no serían superadas hasta el siglo XV cuando se redescubriría a Ptolomeo.

Una vista de cerca del mapa babilónico del mundo. Esta tablilla de arcilla parcialmente rota contiene inscripciones cuneiformes y un mapa único del mundo mesopotámico. Probablemente de Sippar, Mesopotamia, Irak. 700-500 a. C. Museo Británico de Londres.

Hay siete pequeños círculos interiores en las áreas perimetrales dentro del círculo, y parecen representar siete ciudades. Ocho secciones triangulares en el círculo externo (perímetro del agua) representan «regiones» denominadas (nagu). La descripción de cinco de ellas ha sobrevivido.

 

Objetos en el mapa babilónico del mundo 4

1 –  “Montaña” (du-ú)
2 –  “Ciudad” (uru)
3 –  Urartu (ú-ra-áš-tu)
4 –  Asiria (kuraš+šurki)
5 –  Der (dēr)
6 –  ¿?
7 –  Pantano ( ap-pa-ru )

8 –  Susa (šuša)
9 –  Canal / “salida” (bit-qu)
10 –  Bit Yakin (bĩt-ia-‘-ki-nu)

11 –  “Ciudad” (uru)
12 –  Habban (ha-ab-ban)
13 –  Babilonia (tin.tirki), dividido por el Éufrates

14 a 17. Océano (agua salada, idmar-ra-tum)

18 a 22. “regiones” exteriores (nagu)

23 a 25. Sin descripción.

Hale O Pi’ Ilani Heiau

Hale O Pi’ Ilani Heiau

 Hale O Pi’ Ilani Heiau, cerca de Hana en Maui, Hawái.

Un heiau es un templo hawaiano que consiste en una tribuna de piedra con varias estructuras construidas sobre ella. Estas estructuras se utilizaban como alojamiento de los sacerdotes, para albergar los tambores sagrados ceremoniales, los artículos sagrados y las imágenes del culto que representaban a los dioses vinculados a ese templo concreto. Había también altares en los que se ofrecían sacrificios (plantas, animales y personas). Los heiau eran lugares sagrados; tan sólo se permitía la entrada de los kahuna (sacerdotes) y determinados aliʻi sagrados (jefes supremos).

El kapu o sistema ʻai kapu fue abolido en 1819 por Liholiho, Kamehameha II. La abolición del sistema kapu supuso el final de la utilización de los heiau como lugares de culto y sacrificio. A este periodo le siguió una época a la que se hace referencia como ʻAi Noa o “alimentación libre”. A mediados de 1820, la Cristiandad había llenado este vacío religioso. Lamentablemente, todos los heiau fueron finalmente abandonados, siendo la mayoría de ellos destruidos con el paso del tiempo. A menudo se desmantelaron y se aró debajo para dejar paso a los campos de caña de azúcar.

Saber más en: https://www.nps.gov/puhe/espanol/index.htm

Piʻilanihale Heiau

Este es el heiau más grande de Hawai (y tal vez Polinesia) que aún está intacto (está situado cerca de Hāna, Maui).

Con más de 40 pies de altura, la plataforma de piedra mide 289 pies por 565.5 pies; Piʻilanihale Heiau es una plataforma de roca de lava escalonada del tamaño de casi dos campos de fútbol.

La construcción interior consta de ocho paredes menores, tres recintos, cinco plataformas, dos piedras verticales y 22 pozos.

El muro norte es el más largo y mide 565.5 pies. También es la pared más alta, que mide aproximadamente 43 pies en su punto máximo.

Este muro contiene la característica más inusual del Heiau, el inmenso muro de contención que llena un barranco entre las dos crestas que comprenden la base de Heiau.

Según Cordy, este muro es único en Hawai: “está construido con piedras magníficamente ajustadas….., y tiene cuatro escalones [en terrazas] en su cara”.

Piʻilanihale Heiau (también identificado como Hale-o-Piʻilani Heiau) es uno de los sitios arqueológicos más importantes en las islas hawaianas y es impresionante en tamaño y calidad arquitectónica.

Los arqueólogos creen que el heiau (templo) se construyó en cuatro etapas, comenzando ya en el siglo XII.

Los primeros santuarios y rituales parecen haber sido simples construidos por familias y pequeñas comunidades y dedicados a los dioses de la paz, la salud, la fertilidad y una buena cosecha de los productos de la tierra y el mar.

Con el aumento del crecimiento de la población y la complejidad de la organización social, la religión, la sanción legitimadora del cambio social y político dirigido, evolucionó para integrarse con el gobierno a nivel estatal, así como a nivel local y personal. Se construyeron templos grandes y complejos para ceremonias públicas dedicando grandes eventos.

A veces las ceremonias duraban días. Entre estos eventos importantes, el templo podría quedar desatendido, lo que explica el aparente descuido de algunas de estas estructuras registradas por los primeros viajeros a las Islas.

Según Kamakau, los templos estatales fueron construidos en los sitios que anteriormente eran construidos por personas de la antigüedad. Los estudios han verificado que estos templos fueron construidos en una serie de etapas.

La ocupación y el uso arqueológico de Piʻilanihale Heiau abarcan tanto los períodos prehistóricos como los históricos.

Cada episodio de reconstrucción puede conmemorar un evento significativo en el reinado de un jefe o rey en particular. Los cambios estilísticos encarnados en estas estructuras, por lo tanto, no solo documentan cambios evolutivos en la organización social y la evolución de la religión, sino que pueden identificarse estilísticamente con linajes o personajes prominentes.

Además de servir como heiau, algunos arqueólogos creen que esta estructura también puede ser el complejo residencial de un alto jefe, tal vez el del Rey Piʻilani.

El complejo real probablemente habría incluido el templo personal del rey.

La traducción literal de Piʻilanihale es “casa (hale) [de] Piʻilani”.

No se sabe si el primer rey de la línea Piʻilani construyó la estructura o si fue construida por uno de sus varios descendientes conocidos: sus hijos Lono-a-Piilani y Kihapiilani, y su nieto Kamalalawalu.

Según la tradición oral, en el siglo XVI, Piʻilani unificó toda la isla de Maui, reuniendo bajo una sola regla los reinos de múltiples distritos de la isla que anteriormente competían en el este (Hāna) y el oeste (Wailuku).

Hāna sirvió como uno de los centros reales del reino.

Varias generaciones más tarde, a través de la conquista entre islas, el matrimonio de su hermano con la Reina de Kauaʻi y el nombramiento de su hijo para gobernar alternativamente Maui, Lānaʻi, Kahoʻolawe y Oʻahu durante sus ausencias periódicas, Kahekili en 1783 dominó todas las islas hawaianas, excepto para Hawaiʻi.

Hāna continuó siendo un centro de poder real hasta 1794, cuando Kamehameha I, gobernante del Reino de Hawai’i, derrotó al ejército de Maui y Maui quedó bajo su mando.

En 1848, se creó la Monarquía hawaiana y se estableció la propiedad privada de la tierra. Como resultado directo de este nuevo sistema de propiedad de la tierra, Kauikeaouli (Rey Kamehameha III) otorgó al jefe Kahanu la mitad de la ahupua’a de Honomā’ele, aproximadamente 990 acres.

En 1974, los miembros de la familia Kahanu / Uaiwa / Matsuda / Kumaewa (descendientes del jefe Kahanu) y el rancho Hāna entregaron 61 acres de tierra al entonces Jardín Botánico Tropical del Pacífico para establecer el Jardín Kahanu.

A cambio, la institución prometió restaurar Pi’ilanihale, compartirlo con el público y proporcionar cuidado perpetuo para este sitio sagrado, así como para las tumbas familiares que se encuentran en este ‘āina (tierra).

Dolmen de Guadalperal

Dolmen de Guadalperal

Dolmen de Guadalperal

El dolmen de Guadalperal, también conocido como el tesoro de Guadalperal y como el Stonehenge español por su parecido al crómlech de Stonehenge,1​ es un monumento megalítico que data de entre el III y el II milenio a.C. que está situado en la localidad cacereña de El Gordo, aunque el municipio más cercano es Peraleda de la Mata, en la comarca del Campo Arañuelo en el este de Extremadura en España. Se encuentra bajo las aguas del embalse de Valdecañas en el río Tajo y solamente es visible cuando el nivel de las aguas lo permite.

En la finca de Guadalperal a 5 Km. Escasos al Este de Peraleda de la Mata, en el camino de la Luria que comunicaba esta orilla con Talavera de la Vieja, se encuentra el dolmen de este nombre, en la pendiente que desciende hacia el río Tajo.

Descripción

Consta de 150 (otras fuentes señalan 140) piedras de granito, ortostatos, puestas en disposición vertical que conforman una cámara ovoide de cinco metros de diámetro que estuvo formada por 13 fragmentos de pared, de los que faltan cuatro, precedida por un pasillo de acceso de unos 21 metros de largo y 1,3 a 1,4 metros de ancho. Al final del pasillo, justo a la entrada de la cámara, se encuentra un menhir de unos dos metros de alto que tiene esculpidas una serpiente y varias cazoletas, se estima que dichas figuras servirían como protección del lugar.

Planta del dolmen de Guadalperal y dibujos del menhir y sus inscripciones talladas. EL ESPAÑOL

Recientes estudios indican que la supuesta serpiente podría tratarse de una representación del curso del río Tajo, ya que presenta muchas similitudes en un estudio sobre plano de sus meandros. La cámara, del tipo anta, tipo de construcción común en el oeste de la península ibérica, está formada por 140 piedras y estuvo recubierta por un túmulo de tierra y grava. La rodea otro anillo circular que servía para contener el túmulo superior, posiblemente por la inclinación del terreno en el que está asentado.

Según las últimas investigaciones, el menhir tallado con un grabado alargado y ondulado, con forma similar a una serpiente, se estima que se puede corresponder con una representación del río Tajo a su paso por la zona.2

Historia

El monumento se halló en 1926, en el transcurso de la campaña de investigación y excavaciones que entre 1925 y 1927 dirigió el arqueólogo alemán Hugo Obermaier, capellán de la casa de Alba, y a su muerte sería el matrimonio alemán Georg y Vera Leisner, el encargado de recopilar la documentación dispersa entre la Universidad de Friburgo y la finca de los Alba y realizando una publicación científica sobre el mismo.

Se estima que pudo haber sido un templo solar, así como un enclave de enterramientos. Los restos romanos encontrados en el lugar, una moneda, fragmentos de cerámica y una piedra de moler indican que en esa época fue removido seguramente para su saqueo. En una escombrera cercana se hallaron 11 hachas, cerámicas, cuchillos de pedernal y un punzón de cobre. También se encontró un asentamiento de la época de la construcción que se estima pudiera ser de los constructores del sepulcro. En él había hogares, manchas de carbón y cenizas, mucha cerámica, molinos y piedras para afilar hachas entre otros objetos.3

Conservación

En 1963 con la construcción de la presa de Valdecañas en el río Tajo, su embalse inundó el monumento quedando oculto bajo las aguas, solo es visible cuando estas están bajas. En la última década, en verano, debido a la sequía ha sido posible ver el dolmen en varias ocasiones parcialmente.

El hecho de estar sumergido la mayor parte del tiempo ha deteriorado el monumento erosionando las piedras y perjudicando los grabados de las mismas. Durante los estudios realizados por Hugo Obermaier se hicieron reproducciones de los grabados hallados que fueron publicadas en 1960 por los arqueólogos alemanes Georg y Vera Leisner. La asociación Raíces de Peraleda está solicitando su recuperación ante el deterioro apreciado.1

En 2019, tras una nueva sequía que permitió observar los daños en el monumento se pusieron en marcha acciones para su conservación y declaración como Bien de Interés Cultural.4

Dolmen de Guadalperal parcialmente visible. Verano 2012.

 

 

 

Menhir esculturado Dolmen Guadalperal frontal.

 

 

Menhir esculturado Dolmen Guadalperal trazado Río Tajo.

La sequía trajo de vuelta a la superficie a la construcción después de ser invisible durante más de 60 años. La avalancha de turistas y curiosos no se hizo de esperar. El dolmen quedaba al aire libre y a la exposición física de los visitantes, que no dudaron en tocarlo y hacerse fotos en su estructura. El hecho de estar en la superficie y a merced de los turistas ha provocado que algunas de sus piedras hayan sufrido erosión. A raíz de este problema nació la plataforma Asociación Raíces de Peraleda y la campaña de firmas “Salvar al Dolmen de Guadalperal antes de que sea demasiado tarde” en ‘Change.org’, la cual está a punto de cumplir su objetivo de firmas para pedir la retirada del monumento a un lugar más seguro, a salvo tanto de las inundaciones como de los turistas.

“La Asociación Raíces de Peradela lanza una voz de alarma a las autoridades para que lo rescaten de las aguas aprovechando las circunstancias actuales, puesto que aún está bien conservado”, recoge la iniciativa. “Aunque ya muestra signos claros de deterioro y puede que las próxima vez que las condiciones permitieran un rescate fuese demasiado tarde, dado que el granito se está volviendo poroso y en algunos casos se está rajando”. Si quieres firmar y participar en la demanda colectiva, pulsa aquí.

Ya se han iniciado los trámites para la declaración conjunta del megalítico como Bien de Interés Cultural (BIC), para así garantizar que el monumento esté bien protegido. Su homólogo británico, el Stonehenge de Wiltshire, fue proclamado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en 1986. De momento, el Ministerio de Cultura y la Junta de Extremadura han descartado la posibilidad de cambiarlo de sitio, ya que los expertos que han evaluado la situación consideran que su traslado podría ocasionar graves daños irreversibles a la estructura, según informa una noticia de la ‘BBC‘ que se hace eco de la historia. “El dolmen de Guadalperal es uno de los mejores ejemplares megalíticos de entre los más tempranos”, valoró Primitiva Bueno, catedrática de Prehistoria de la Universidad de Alcalá de Henares, en declaraciones recogidas por ‘National Geographic’. “Esto explica por qué algunos expertos no dudan en afirmar que podría ser el dolmen más importante de nuestro país”. ¿Acaso hay más?

Saber más en: https://www.rtve.es/noticias/20190829/dolmen-guadalperal-emerge-aguas/1977901.shtml

La Construcción:

Es una gran tumba abierta cubierta por un túmulo, construida con aparejo granítico y gravaquico, arrastrado hasta este lugar desde 5 K m de distancia. Del esfuerzo realizado dan idea las 140 piedras que se conservan en pie. La cámara tiene forma oval y un diámetro por su parte más ancha de 5 metros y estuvo formada originalmente por 13 ortostatos sin soldar, de los que faltan cuatro. El corredor, entre tanto, tiene un ancho que oscila entre 1,30 m y 1,40 m y la distancia total desde el final de éste al fondo de la cámara es aproximadamente de 21 m.


Alrededor de la cámara hay otro anillo circular, que en el plano resulta ser una sucesión; como si a intervalos los constructores hubieran colocado piezas que sirvieran para la contención del túmulo.

Sobre la posible cobertura del sepulcro hay varias opiniones. Por un lado Obermaier pensaba que no existió, mientras que los Leisner sugieren una cubierta abovedada de falsa cúpula como la de los Tholos del S.E., por aproximación de hiladas o por unas planchas planas apoyadas en otras.

De todo ello nada puede decirse, pues Obermaier no menciona que en el interior de la cámara se hubieran encontrado piedras de cubierta, aunque la verdad es que la parte superior se hallaba saqueada y removida desde tiempos de los romanos; quienes dejaron como recuerdo de su presencia una moneda, varios fragmentos de cerámica, una piedra demoler y una escombrera donde se hallaron 11 hachas, entre enteras y partidas, cerámicas, varios cuchillos de pedernal y un punzón de cobre.

El resto del material se extrajo en sucesivas campañas de excavación, culminando los trabajos en 1927 cuando el túmulo fue eliminado en su totalidad, trasladando todos los cantos rodados que lo formaban unos metros más allá de donde se ubicaba originalmente.

Lo que se vio entonces resulta en extremo interesante, pues allí se encontraba el campamento de los constructores del sepulcro. Por todas partes, nos dice Obermaier, había hogares, manchas de carbón y cenizas muy extendidas por la periferia, mucha cerámica, molinos naviformes y piedras para afilar hachas, pellas de barro, puntas de flechas, etc…, lo que demuestra que el túmulo es posterior, entre otras cosas, a la erección de los ortostatos y que los constructores menudearon por los alrededores.

Un hallazgo muy interesante relacionado con el dolmen lo constituye la presencia de una estatua-menhir el eje de la cámara adornada por un grabado de cazoletas y serpentiformes en disposición y función, semejantes a las que P. Bueno localizaría en algunos dólmenes de la Jara Toledana.

El inventario de la tumba es poco común, por la gran riqueza y variedad de objetos que reafirman el carácter colectivo (Tholoi) del enterramiento y su vigencia en el tiempo. Resalta en primer lugar la influencia Mesolítica y Neolítica, demostrada por la gran cantidad de industria microlítica como trapecios, segmentos de círculo, etc. A renglón seguido se superponen las influencias Calcolíticas, corroborado una vez más por la asimilación de los sepulcros de cámara poligonal y de corredor en Extremadura en esta fase. y por último, los epígonos de la tradición Calcolítica, representada por los vasos campaniformes.

Hay, sin duda, otros detalles interesantes que permiten además aislar las construcciones dolménicas del Campo Arañuelo- La Jara de los grupos Este extremeño y portugués, y no son sólo las características arquitectónicas tan particulares como el doble círculo, como ya ha apuntado P. Bueno, sino la ausencia de placas de pizarra decoradas y cerámicas típicas en los dólmenes alentejanos.

Doll Tor

Doll Tor

Doll Tor, ocasionalmente conocido como las Seis Piedras,[1] es un pequeño círculo de piedra cerca de Birchover, al oeste de Stanton Moor, en el distrito de Derbyshire Peak. Que data de la Edad de Bronce, el círculo consta de seis piedras de pie.

Doll Tor

Mostrado dentro de Derbyshire

Ubicación: Birchover, Derbyshire

 

Coordenadas: 53.162497 ° N 1.645007 ° W

 

Tipo: Círculo de piedra

 

Períodos: Edad de Bronce

Vista desde la dirección opuesta

El sitio fue excavado en 1852 por Thomas Bateman, y nuevamente de 1931 a 1933 por JP Heathcote.[2] Durante esta segunda excavación, tres piedras fueron aplastadas y luego reparadas con cemento. En 1993, visitantes desconocidos reorganizaron las piedras para crear un círculo más completo pero históricamente inexacto. Más tarde fue restaurado a algo cercano a su aspecto original, siendo reconstruidas dos piedras caídas. El círculo de piedra Doll Tor es un monumento antiguo programado.[3]

Vista del círculo, mirando hacia el oeste desde el mojón. 1999

Doll Tor es un maravilloso círculo de piedra y mojón que se oculta bajo la sombra moteada de un pequeño bosque (de fecha muy posterior) a poca distancia del afloramiento de roca natural de la Piedra de Andle y los círculos y mojones de Stanton Moor más allá.

El pequeño círculo de seis piedras, con un diámetro de alrededor de seis metros que rodea una plataforma nivelada central es inusual para esta área, ya que no tiene banco, aunque las piedras se conectaron una vez con un muro bajo de piedra seca. El círculo mismo fue excavado por primera vez por Thomas Bateman en 1852, quien encontró urnas de cubos y tazas pequeñas. Heathcote re-excavó entre 1931-1934 y descubrió cinco cremaciones y más urnas, hubo más descubrimientos en el bajo mojón que se construyó en el lado este del círculo incorporando una de las piedras del círculo. Se descubrió que consistía en una fosa de piedra rectangular central que contenía una cremación femenina junto con una cuenta de loza segmentada, y otras cuatro cremaciones se colocaron alrededor del borde interior del banco de piedra antes de que finalmente se rellenara para formar el mojón.

 .
En algún momento durante 1993 alguien intentó restaurar el círculo y el mojón, volviendo a levantar algunas de las piedras y trayendo otras para reemplazar las que faltaban. En 1994, una molesta autoridad de English Heritage y Peak National Park restauró Doll Tor a lo que se cree que es su condición original de la Edad de Bronce


Plano del sitio desde la excavación de 1930

 

Varias vistas de Doll Tor – Invierno 2010

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Las seis piedras (Doll Tor)

Si las Nueve Damas es un círculo funerario de la Edad de Bronce con la gran tradición de piedra que aún sobrevive, entonces las Seis Piedras, cerca de la Piedra de Andle, también es una supervivencia de la misma tradición, pero mucho más lejos. Ya hemos notado la excavación de la tarde de Bateman en 1852. Él dice: “Al pasar sobre la cima de la colina, cerca de la Piedra de Andle, notamos un pequeño círculo de seis piedras, cuatro de las cuales conservaban su posición vertical, mientras que dos estaban postradas, el diámetro es de unos veinte pies “. Después de rascarse con sus cuchillos de bolsillo, tomaron prestada una pala y despejaron un espacio considerable en el centro donde habían sido excavados para la recepción de tres o cuatro urnas cinerarias y la mayor cantidad de tazas de incienso. Este sitio, olvidado y cubierto de brezo, fue redescubierto y completamente excavado en 1932 y 1933.

Las cuatro piedras de pie tienen menos de tres pies de altura, pero las dos piedras caídas habrían sido más altas que esto. No hay duda de que han estado erguidos, ya que sus bases, que son puntiagudas, están parcialmente incrustadas en el suelo. Es difícil decir si las bases se formaron de forma natural hasta cierto punto o se diseñaron de esa manera a propósito. Parece claro que cayeron gradualmente porque sus bases no estaban lo suficientemente profundas en el suelo. Este hecho me llevó a suponer que estaban destinados a ser más altos que los cuatro restantes. Si es así, podrían mostrar otra supervivencia interesante de las antiguas tradiciones megalíticas. Los trilitones en Stonehenge se inclinan hacia arriba en etapas de esta manera. Con el objeto de probar esta suposición, visité a las Nueve Damas y ciertamente es posible imaginar que también muestran la misma pendiente de un lado del círculo al otro. Incluso podría haber alguna conexión entre esta idea y la pendiente en los largos túmulos en T13. Además, el extremo abierto de la herradura en los trilitones es muy similar a la ruptura o apertura que se ve en los túmulos, aunque estas aberturas a menudo se explican como simbolizando entradas o salidas como las puertas en círculos de chozas.

El círculo Doll Tor tal como está ahora, completamente descubierto, muestra que las seis piedras en pie estaban unidas en una circunferencia por piedras planas, un hecho que aumenta aún más la similitud entre el círculo de piedra y los túmulos funerarios. La figura así formada en el plano no es circular sino ovalada.

Naturalmente, se podía encontrar poca importancia en el centro del círculo, pero se encontraron depósitos de cremación intactos, uno con una urna, cerca del pie de al menos tres montantes. Junto al extremo norte del círculo se había construido una carretilla secundaria. Esto contenía dos tumbas o cistas más o menos similares a las de T2, pero mucho más toscas. Se colocan unas ocho o nueve pequeñas piedras planas en posición vertical para formar dos recintos rectangulares, cada uno de aproximadamente seis pies de largo y cuatro pies de ancho. Las lápidas, aunque grandes, no pueden cubrir las áreas así formadas y, por lo tanto, no descansan en los montantes laterales. Massingham en la “Herencia del hombre” utiliza las cistas en T2 como una ilustración de la degeneración de la cista en comparación con las grandes cámaras anteriores de la Nueva Edad de Piedra. Pero las tumbas en Doll Tor son aún más degeneradas, solo contienen una sugerencia de su origen muchos siglos antes en los megalitos de la Nueva Edad de Piedra, pero es incuestionable que este fue su origen.

El monumento de Henge en Arbor Low

Los túmulos funerarios de los colonos neolíticos también se encuentran en todo el condado. Estas tumbas compartidas fueron diseñadas para el entierro colectivo y se encuentran principalmente en la región central de Derbyshire.[9] Hay tumbas en Minninglow y Five Wells que datan entre 2000 y 2500 a. C.[10] Tres millas al oeste de Youlgreave se encuentra el monumento neolítico de Henge de Arbor Low, que data del 2500 a. C.

Doll Tor, o Dol Tor, es un círculo de piedra pequeño pero hermoso en Stanton Moor en el Peak District de Inglaterra (Pennines), no lejos del círculo de piedra de Nueve Damas. Tiene un ambiente maravilloso. Se siente aislado aunque no es difícil acceder atravesando campos de pastoreo desde la carretera cercana.

En el camino pasamos la Piedra de Andle que tiene tallados en los pies para facilitar la escalada, así como una inscripción para el duque Marshall de campo de Wellington y William Thornhill.