Antigüedad
Águila de Oyotun (Perú)
Con diferentes denominaciones como:
- Águila de Oyotún
- Hombre Ave de Oyotún
- Geoglifo de Oyotún
Es una gigantesca figura ubicada en los flancos del Cerro el Águila muy cerca al caserío Bebedero a 7 Km. de la zona urbana del distrito y que representa a una ave con las alas extendida y rasgos humanos, que posiblemente haya sido confeccionada en el periodo formativo andino (2200 – 1800 a.c.).
Este geoglifo habría sido confeccionado con piedras blancas de cantos rodados (piedra del río) al estilo mosaico. Estas piedras son de tres clases, que miden treinta centímetros de diámetro cada una.
La gigantesca figura mide 60 m. de ancho por 59 m. de altura, y se reporta como única en su género (segundo lugar en importancia después de las Líneas de Nazca) en todo el país y en Sudamérica. Según reportes de los arqueólogos J. Rodón y Pedersón. Estudiadas desde el año 1940 por J. Rivadeneira, Víctor Baca Aguinaga y P. Korok. Esta gran figura vista desde lo alto representa a un ave (humanoide), que orienta su vuelo al nor-oeste y se cree que haya sido una señal para salir de la entonces boscosa Cuenca Zaña, y luego voltear por el sector conocido como la palomita y orientar a los viajeros con la dirección al pueblo precolombino de Cinto y Collique.
También existe otra versión que sería un ave mitológica de adoración de los habitantes del lugar.
Se trataba de un extraño ser que los arqueólogos decidieron llamar el búho mítico, de más de 60 metros de largo y unos 2.500 años de antigüedad, que fue hecho por los habitantes de la cultura Chavín mediante la técnica del mosaico (acomodación de piedras lisas) en la ladera noreste de un cerro ubicado a pocos metros de la localidad de La Compuerta, en el valle de Zaña.
El geoglifo El Aguila tiene una antigüedad de tres mil años, es decir mil años antes de Cristo.
La figura del águila se encuentra a 15 minutos lado noroeste de la localidad de Oyotún. Asimismo la distancia de Oyotún con Chiclayo es de 65 kilómetros. Oyotún está ubicado al sureste de Chiclayo.
El geoglifo tiene una extensión de 3,600 metro
s cuadrados donde destaca una figura del águila en actitud de vuelo tallada en piedra blanca que hace un contraste apropiado e impactante con la piedra oscura del cerro.
Tampoco se ha tenido en cuenta que debajo del geoglifo existen evidencias de restos arqueológicos de culturas preíncas, y que hasta hace poco nadie ocupaba por respeto al dibujo del águila. Los dibujos son comparados a las figuras de las líneas de Nazca, y forman parte de la cultura Cuspinique, que es anterior a la cultura Mochica.
Ubicación del Águila y el Buho en el valle del río Zaña. Dibujo de Martín Lozada.
Estos geoglifos fueron descubiertos hace una década por el arqueólogo Walter Alva, responsable del descubrimiento del Señor de Sipán, el monarca de la cultura Mochica.
Además, en las laderas de los cerros del valle del Bosque de Pomac también se pueden observar “caprichosas figuras”.
Centurión, arqueólogo de profesión, precisó que las figuras corresponderían al Formativo Temprano o pre-Chavín, con unos 2000 a 2500 años antes de Cristo. En su interpretación, los geoglifos representan a divinidades esquematizadas con ciertos atributos que eran invocadas en búsqueda de protección.
Figuras de aleación cobre
El 1870, un caluroso mes de Agosto, en Lawn Ridge, en Peoria, estado de Illinois, J.W. Moffit encontró algo increíble. Era una pieza extraña que estudio el profesor A. Winchell. Era de una aleación de cobre desconocida en la época. Estaba corroída, era redonda con aristas y uniforme en su espesor… El dibujo parecía una cara femenina coronada… Y parecía que ciertos detalles había sido grabados al ácido… En la otra cara representaba a un animal con orejas largas y puntiagudas, estaba acompañado por un caballo y una leyenda en una escritura desconocida… Estaba a 30 metros de profundidad y su edad se estimó entre los 100000 y los 150000 años.
Anillos de Bora
El anillo de Bora en Nar-dha
A Bora es el nombre que se da tanto a un inicio, la ceremonia de los aborígenes australianos, y el sitio en el que se lleva a cabo el inicio. En ese sitio, los jóvenes se transforman en hombres. La ceremonia de iniciación difiere de una cultura a otra, pero a menudo implica la circuncisión y la escarificación, y también puede incluir la extracción de un diente o parte de un dedo. La ceremonia de entrega, y el proceso que conduce a ella, implica el aprendizaje de cantos sagrados, cuentos, danzas y tradiciones ancestrales. Muchos clanes diferentes se reunirán para participar en una ceremonia de iniciación.
El anillo de Bora (boorl o Buhl) fue muy importante en la vida cotidiana y espiritual de los pueblos aborígenes. Estos lugares sagrados se construyeron sólo en el sureste de Queensland y Nueva Gales del Sur. Eran generalmente fuera de los límites para no iniciados hombres, mujeres y niños. Las mujeres tenían su propia iniciación / áreas ceremoniales, que fueron prohibidas a los varones adultos.
Un suelo bora consistió en un gran anillo de seis a ocho metros de diámetro rodeado de un montículo de tierra baja. Un camino largo que conecta a otros anillos en las ceremonias de iniciación se llevó a cabo. Durante la iniciación, los niños fueron aislados del contacto con las mujeres y se les instruyó acerca de los Sueños y las leyes y costumbres tradicionales.
En el inicio (kippa) el anillo, los Ancianos grandes (turrawan) de la tribu dio la bienvenida a los iniciados y realizar las ceremonias. No es habitual que los procedimientos de la ceremonia de bora que se debatirán, y menos aún por las mujeres en los negocios de los hombres. El anillo de Bora en Nar-dha fue utilizada por los hombres.
Ceremoniales son muy importantes par
a la población aborigen y suelen ser marcados con un anillo de Bora. El Anillo Bora es una plataforma elevada de la tierra dispuestos en un círculo. Este anillo de Bora, que se utilizó por última vez en la década de 1800 se encuentra a 15 kilómetros al sur de Lismore en Wyrallah carretera, es un lugar tranquilo, al lado de un cementerio con vistas al Nido de Loros y Blue Knob.
Con respecto a la terminología, por lo general utilizan el término “anillo de Bora” de un solo anillo, y “tierra Bora” para un complejo que puede incluir hasta tres anillos. Yo también uso “del sitio Bora” como un término general, y, a veces para indicar un área más amplia que sólo el propio anillo.
Los anillos de tierra conocido como “Bora” son parte de un complejo de dos o tres anillos, unidos por un camino o caminos. Fueron utilizados en lo que Sutton llama “hacer al hombre-ceremonias”, es decir, las ceremonias de iniciación masculina. En la literatura, nos encontramos con que el gran anillo en el complejo era por lo general parte de una ceremonia relativamente público, con unas mujeres mirando, el anillo más pequeño fue el escenario de los ritos de iniciación importante, para los hombres iniciados y sólo se inicia. El propósito del tercer anillo no está tan bien documentado en la literatura. Se ha sugerido que estos son los anillos de las mujeres, pero no está claro para mí que este fue siempre el caso. Sitios de Bora a menudo (siempre?) Asociados con los árboles tallados.
El tamaño medio de un gran anillo está a unos 25 – 30 m de ancho, y un pequeño anillo 10.12 m. Hay un amplio rango de variación sin embargo. La tierra está amontonada hasta una altura de C.25-50 cms. Por lo general, hay un camino, a menudo en el sur-oeste del gran anillo, que conecta a los pequeños anillos.
La distribución de los sitios de Bora se limita a NSW y Queensland meridional. Una posible extensión de esta gama de Victoria se ha observado. Anillos de tierra se han reportado en Sunbury cerca de Melbourne, pero no hay documentación histórica u otra referencia para apoyar a su ser sitios ceremoniales aborígenes (Frankel, 1982).
Anillos Bora se producen en un número de diferentes situaciones ambientales. La información puede ser sometida a análisis de diferentes maneras. En muchas situaciones, que se encuentran en colinas, crestas o espolones de. También se encuentran en las zonas bajas, a menudo cerca de los pantanos. Un informante dijo que el anillo de Lennox Head fue cerca de un pantano en que los alimentos proporcionados en las ceremonias. Análisis de localización podría decirnos más acerca de las relaciones entre los sitios de bora y los parámetros ambientales, y algunos trabajos se ha realizado en este sentido (Heather 1983, Satterthwait y Heather, 1987). Igualmente interesante es su relación con las unidades definidas social. El anillo Tucki Tucki, me dijeron, fue uno donde la gente venía de todas partes. Otros anillos en el área de Lismore sin embargo, eran para los grupos sociales más localizados. Parece que hay un sentido de la jerarquía de los anillos que se hacen eco las relaciones sociales.
La tasa de destrucción ha sido enorme. No es posible dar una cifra exacta de desgaste en el momento actual, y no puede ser nunca, pero aquí es un intento difícil. Según mis cálculos, unos 426 anillos de bora se encontraban en NSW y Queensland. De estos, 94 son quizás todavía perceptible en alguna medida, es decir, menos de un cuarto, y esta es una estimación generosa.
Anillo del Gigante – (Giant´s Ring)
Subcategoría: Henge y tumba.
El sepulcro megalítico en el centro del anillo de los Gigantes.
Anillo del Gigante es un monumento henge en Ballynahatty, cerca de Puente de Shaw, Belfast, Irlanda del Norte conservado por el vizconde Dungannon. Se puede ver claramente usando Google Earth a 54 grados 32 minutos Norte y 5 grados 56 minutos Oeste. El recinto de la tumba de pasaje conocido como Anillo de los Gigantes es un monumento histórico ubicado en el townland de Ballynahatty, en Lisburn Ayuntamiento de la zona, en la red ref:. J3272 6770
Características
El Anillo de Gigantes prehistórico en las tierras de Ballynahatty está sólo cinco millas de Lisburn y cuatro millas del centro de Belfast Hoy esto domina el Valle Lagan Parque Regional de su meseta arenosa aislada agarrada en un lazo de Lagan del río. Es todavía enormemente impresionante consistiendo en un recinto subcircular, 200 ms (220 yardas) definido por un banco cubierto por hierba alto (de 13 pies) de 4 ms con una cumbre aplanada por generada por los coches del domingo. Fue probablemente construido al final de Neolítico o el principio de la Edad de Bronce alrededor de una tumba de paso Neolítica más temprana. La mayor parte de las piedras masivas de la tumba están todavía en la posición, aunque una de las losas de material para techar haya resbalado y el montículo de cubierta original ha sido quitado.
Él único otro sitio vis
ible en la meseta es un juego de piedra grande en su lado en el borde occidental del canto natural. Este ha sido incorporado en el banco de campaña al noroeste del Anillo
Al menos tres de las cinco brechas espaciados irregularmente en el banco son intencionales y original, posiblemente. Al este del centro de la caja hay una tumba pequeña de paso, con vestigios de un pasaje hacia el oeste. Se recibieron informes sobre otras tumbas fuera del recinto, pero no hay rastro de ellas.
En el siglo 18 el sitio fue utilizado para carreras de caballos. Un sitio ritual junto al henge fue excavado en la década de 1990 por Barrie Hartwell de la Universidad Queen de Belfast. Por el momento el sitio ha estado ASAI (zona de interés arqueo
lógico significativo).
La reconstrucción conjetural del Anillo del Gigante junta varias ideas perfiladas encima (fig. 3). Aquí el Anillo está de pie en el borde del sur de la meseta que pasa por alto la tierra fértil del Valle Lagan. La cuesta interna del banco está rayada con piedras y el banco tiene una cumbre llana en la cual la gente se apiña para ver el espectáculo que se despliega dentro. La tumba de paso, empotrada en un montículo de tierra proporciona el foco de actividad. La zanja de cantera puede ser vista entre los dos. En el primer plano derecho es un banco circular (BNH3) primero visto como una señal de cosecha en una fotografía aérea (ver fig. l). Este fue excavado en 1991, cuando un banco stoney fue encontrado en el lado del Este.
El área central había sido quitada sacando a una profundidad de 3 ms (10 fl) y backfilled dentro de los doscientos años pasados. Esto tienta para relacionar este sitio con una referencia del siglo dieciocho: ¿Quitaron ‘los Vecinos el montículo entonces, encontrando que los soportes de sitio en una cama de arena d
e calidad fina, decida sacar el subsuelo? Un túmulo central ha sido reconstruido. Este puede haber sido una versión más pequeña del Anillo del Gigante con su tumba de paso central o permanecer de una Edad de Bronce grande carretilla redonda. En 1989, la fotografía de aire reveló una línea de tres pequeñas carretillas redondas sólo 75 ms (82 yardas) al suroeste.
El recinto externo consiste en agujeros para postes, 2 ms (6.5 pies) profundamente y radialmente emparejado que puede haber sostenido postes aislados de una altura de postes telegráficos. La sección inferior de la tierra rápida se había podrido en situ, pero se dispersa del carbón de leña sugieren que la superestructura tuviera probablemente humus debajo. El carbón de leña encontrado en los hoyos postales del recinto externo grande han sido datados en el laboratorio de Radiocarbono en la Universidad de Reinas a entre 3018 y 2788 A.C.. Este es más de doscientos años antes que las grandes pirámides en Egipto, contemporáneo con las fases más tempranas de Stonehenge y doscientos años más tarde que la tumba de paso Newgrange.
Al menos 250 árboles maduros, probablemente roble, fueron talados y arrastrados al sitio y cada hoyo postal habría asumido 24 horas de excavar con herramientas de cornamenta para alcanzar la profundidad requerida. La empresa entera podría haber asumido 15,000 horas de trabajo para completarla. Si los postes fueran esculpidos de algún modo que esto habría tomado bastante más largo. Parecen no haber ningunas pruebas formales aunque no todo el recinto pueda ser visto en la fotografía de aire.
La Fuente Magna
La Fuente Magna, encontrada en Bolivia. Denominada como la “piedra roseta de las Américas”, esta fuente encontrada muy cerca de las orillas del lago Titicaca y considerada inicialmente como una burda falsificación, ha atraído cada vez más la atención de distintos investigadores que en gran número, han defendido su autenticidad. La clave para la polémica estriba princi
palmente en la presencia de escritos en dos lenguas que absolutamente nada tienen que ver con el punto geográfico de su localización, como son la escritura cuneiforme sumeria y la semítica. Del mismo modo tanto los grabados como el estilo que acompañan a los textos están en perfecta consonancia con las tradiciones mesopotámicas. Solo falta determinar qué hacían los sumerios en América hace más de 5.000 años.
Fuente Magna, cono
cido también como Vaso Fuente. Fue descubierto en Bolivia por un campesino en un terreno privado que se dice que perteneció a la familia Manjon, situado en Chúa, a unos 80 kilómetros de La Paz, en las cercanías del lago Titicaca. Se afirma que algunas partes del vaso estarían escritas en caracteres cuneiformes sumerios, protosumerios y semitas mesopotámicos. Es una pieza grande, semejante a un vaso para libaciones, utilizado probablemente durante ceremonias religiosas. Fue encontrado en 1950 por un agricultor cerca de la localidad de Chua, cerca al lago Titicaca. Actualmente se encuentra en un pequeño museo de la calle Jaén, La Paz, en Bolivia: Museo de metales preciosos “Museo de Oro”.
En la parte externa, el vaso contiene algunos bajorrelieves zoomorfos (de origen tihuanacoide), mientras que en el interior, además de una figura zoomorfa o antropomorfa (según la interpretación), hay incisos dos tipos de escritura diferentes, un alfabeto antiguo, proto-sumerio, y el quellca, idioma de la antigua Pukara, civilización precursora de Tiwanaku.En 1960, el arqueólogo boliviano Max Portugal Zamora efectuó algunos pequeños trabajos de restauración en el vaso de piedra e intentó descifrar sin éxito la misteriosa escritura que está tallada en la parte interior.
Entre varios estudiosos debemos destacar la apertura y amplitud del investigador norteamericano Clyde Ahmed Winters PhD. quien tiene amplia experiencia en escrituras y lenguas antiguas, que a centrado sus estudios en encontrar relación de pueblos africanos en la América precolombina.
Fue uno de los pocos estudiosos que se animaron a descifrar esos signos. El Dr. Winters nos hizo llegar la suya que dice: “Acérquense en el futuro a una persona dotada de gran protección en el nombre de la gran Nía. Este oráculo sirve a las personas que quieren alcanzar la pureza y reforzar su carácter. La Divina Nía difundirá pureza, serenidad, carácter. Usa este talismán (la Fuente Magna), para hacer germinar en ti sabiduría y serenidad. Utilizando el santuario adecuado, el santo ungüento, el sabio jura emprender el justo camino para alcanzar la pureza y el carácter. Oh sacerdote, encuentra la luz única para todos los que desean una vida noble.”
Según los textos antiguos, Ni-ash (Nammu o Nía) era la diosa que dio a luz al Cielo y a la Tierra, en los tiempos de los sumerios. El bajorrelieve que hay en la parte interior del vaso, que puede evocar una rana (símbolo de fertilidad), según algunos investigadores es justamente la representación de Nía, la diosa de los Sumerios.
En opinión de Winters, esos signos hasta podrían considerarse “presumerios” es decir, más antiguos que la lengua mas antigua del mundo.
El Hombre de hierro (Eiserne Mann),
El Hombre de hierro (Eiserne Mann), datado en el siglo XIII. El pilar metálico es una rareza única en el centro de Europa. Esta estela, antiguo pilar de hierro, se encuentra parcialmente enterrada en el bosque nacional alemán de Naturpark Kottenforst. El pilar, con aspecto de lingote áspero, poroso e irregular, mide cerca de un metro y 20 centímetros en su parte visible. Las medidas del ancho de sus caras varían entre los 21 y los 10 centímetros, promediando los 15 centímetros, y en la actualidad se conoce que l
a estructura bajo tierra concluye en un pilar transversal de 1 metro de extensión, otorgándole al monumento una forma de ancla o “T”. El largo total del lingote principal fue determinado en 2,18 metros de longit
ud. A pesar de la humedad del ambiente y de la exposición constante a los elementos de la naturaleza, el pilar no muestra rastros de gran corrosión, óxido ni crecimiento de moho; sólo el ennegrecimiento de herrumbre, por el paso del tiempo, lo que plantea un severo desafío a lo que se conoce hasta ahora en la historia oficial sobre los talentos de la metalurgia y particularmente del hierro. El análisis de la composición material demostró que contiene algunas proporciones de carbón, manganeso, fósforo, silicio y sulfuro.
El hombre de hierro o “Eiserne Mann” fue citado por primera vez en un documento que data de 1625 como punto divisorio entre Alfter y Heimerzheim, para demarcar la zona boscosa de los territorios aldeanos. Aunque su edad real es desconocida, presume ser producto de una fundición que operaba en lugar durante la edad media. Sin em
bargo, crónicas del siglo XVII también aducen su origen a una expedición romana allegada a la zona mucho tiempo antes. En definitiva, la edad real del pilar nunca se determinó con certeza.
Si bien la función principal del artefacto se desconoce, diferentes documentos citan al Hombre de Hierro como parte de un sistema de acueductos de la edad media encontrado en las cercanías. Según documentos antiguos, la T metálica habría sido removida de su locación original en al menos dos oportunidades.
El misterioso pilar fue bautizado como “Eiserne Mann” a inicios del siglo XVIII, y un documento de 1727 relata el cambio de posición del pilar hasta su lugar actual, con el propósito de limitar la ruta de caza de Augustsburg, en Brühl, y el terreno del Palacio de Herzogsfreude, en Röttgen.
Aunque los relatos locales le atribuyen desde poderes mágicos hasta un origen extraterreno, el Eiserne Mann prácticamente escapa a la categoría de oopart, ya que tanto las crónicas como los análisis científicos no le atribuyen una historia más antigua que la edad media.
Ahu Vinapu
Subcategoría: Plataforma de piedra
Vinapu es un sitio arqueológico en Rapa Nui (Isla de Pascua), Chile.
El centro ceremonial de Vinapu incluye uno de los más grandes ahu de Rapa Nui. Este centro ceremonial posee una extraordinaria plataforma, cuya estructura está compuesta de grandes losas de basalto hechas calzar cuidadosamente, de manera similar al de algunas construcciones incaicas del Cuzco.Existen unos 300 ahu en la isla entre los que las dimensione
s son variables, así la técnica de construcción y el número y tamaño de los moais. En el caso de este complejo, está ubicado en el sector oeste de la costa sur y se compone de 3 ahu: Vinapu I, Vinapu II y Vinapu III. De acuerdo con la tesis de Jean Hervé Daude, Île de Pâques – L’empreinte des Incas, el ahu Vinapu fue construido por el Inca Tupac Yupanqui durante su expedición al Pacífico en 1465. Un Chullpas de Sillustani en los Andes fue construido bajo el reinado del Inca Tupac Yupanqui de la misma manera que el ahu Vinapu.
El arqueólogo norteamericano, William Mulloy investigó el sitio en 1958. Vinapu es parte del Parque Nacional Rapa Nui, que la Unesco ha declarado Patrimonio de la Humanidad.
http://www.escolares.net/historia-de-chile/isla-de-pascua-los-ahu-y-los-moai/
Es imposible separar a los moai de sus ahu, la estructura de piedra sobre la cual reposan. Se cuentan alrededor de 272 ahu en toda la isla, aunque sólo decenas de estos altares repartidos en Rapa Nui acogían alguna estatua. La mayoría de ellos se erigían cerca del mar, pero también existen 25 ahu relativamente grandes en el interior de la isla, como el ahu Akivi o el ahu Uri a Uranga. En realidad, un ahu podía tener una primera vida y, tras el paso del tiempo y las guerras, destruirse para reutilizar sus piedras y estatuas con el fin de edificar un segundo ahu. Inicialmente, estas plataformas ceremoniales no debían exceder los veinte metros de largo, pero durante el período más clásico de la historia de Isla de Pascua, algunos ahu midieron más de 100 metros de largo y contaron con más de diez estatuas de diferentes épocas. Casi todos los ahu estaban concebidos de modo que los moai dieran la espalda al mar y protegieran al clan con su mana (poder, potencia, aliento, en cierta forma la conciencia de los pascuenses), ya que eran figuras de ancestros protectores.
De las 288 estatuas transportadas hasta los ahu, sólo 164 se levantaron durante el período clásico de la isla. Las demás, de una época anterior, estaban incorporadas en la construcción. Sólo 58 estatuas tenían un pukao (gorro). Poco más del 90% de los moai provenían de la cantera del Rano Raraku, aunque algunos se elaboraron en el Poike con traquita blanca, escoria roja, e incluso con basalto.
Una de los lugares más mágicos y sorprendentes de Rapa Nui es el Ahu Vinapu, un altar aparentemente como el resto que bordea la costa, con sus moai derribados y algún que otro pukao en los alrededores. Pero la gran diferencia radica en la estructura de su plataforma, que posee un acabado similar al de las construcciones incas que pueden verse en Perú, más concretamente en Cuzco.
La visión de los bloques perfectamente cortados y ensamblados no deja de ser sorprendente, ya que el resto de ahu de la isla a pesar de estar profusamente elaborados, carecen de esta particularidad, que enlaza directamente a dos culturas muy diferentes en un mismo punto. ¿Una posible visita incaica a Rapa Nui?, es posible, muchas teorías alaban esta pregunta, pero la carencia de una respuesta más o menos concreta es lo que da aire y vida a la Isla de Pascua, la absoluta certeza de que todo tiene una explicación sin saber muy bien cual es.
Vinapu es una gran toma de contacto para iniciar un recorrido por toda la ruta este de la isla y también para apreciar la gran diferencia entre este apartado lugar cercano a Orongo y la mampostería del resto de plataformas ceremoniales.
Un lugar que aporta un poco más de misterio al ya de por sí misterioso entorno, y que la igual que otras muchas construcciones de la antigüedad, posee esa evocadora perfección en el corte de sus pesadas piedras, haciéndote imaginar todo tipo de teorías, todo tipo de escenarios de trabajo y también haciéndote ver que de nuevo has olvidado un folio para hacer la típica prueba egipcia de que la unión entre las piedras es tan perfecta que no cabe ni una lámina de papel.
Ahu Vaihu – Pascua
Subcategoría: Plataforma y cículo de piedras.
El Ahu. Es imposible separar a los moai de sus ahu, la estructura de piedra sobre la cual reposan. Se cuentan alrededor de 272 ahu en toda la isla, aunque sólo decenas de estos altares repartidos en Rapa Nui acogían alguna estatua. La mayoría de ellos se erigían cerca del mar, pero también existen 25 ahu relativamente grandes en el interior de la isla, como el ahu Akivi o el ahu Uri a Uranga. En realidad, un ahu podía tener una primera vida y, tras el paso del tiempo y las guerras, destruirse para reutilizar sus piedras y estatuas con el fin de edificar un segundo ahu. Inicialmente, estas plataformas ceremoniales no debían exceder los veinte metros de largo, pero durante el período más clásico de la historia de Isla de Pascua, algunos ahu midieron más de 100 metros de largo y contaron con más de diez estatuas de diferentes épocas. Casi todos los ahu estaban concebidos de modo que los mo
ai dieran la espalda al mar y protegieran al clan con su mana (poder, potencia, aliento, en cierta forma la conciencia de los pascuenses), ya que eran figuras de ancestros protectores.
De las 288 estatuas transportadas hasta los ahu, sólo 164 se levantaron durante el período clásico de la isla. Las demás, de una época anterior, estaban incorporadas en la construcción. Sólo 58 estatuas tenían un pukao (gorro). Poco más del 90% de los moai provenían de la cantera del Rano Raraku, aunque algunos se elaboraron en el Poike con traquita blanca, escoria roja, e incluso con basalto.
Un Ahu no restaurado, el AHU VAIHU, situado en la bahía de HANGA TE’E en la costa sur de la isla, testigo de una fase de destrucción unos siglos atrás.
Vaihu
Es una plataforma de piedra que está a 10 Km. de Hanga Roa. Se compone de 8 estatuas que yacen en el lugar donde cayeron y 8 pukao dispersos en las proximidades. En frente del Ahu hay un círculo de piedras, para las ceremonias de Paina, en las que se honraba a la muerte.
Una vista más cercana de Ahu Hanga Te’e O Vaihu con caído moai y pukao (tupés). El ahu es 100 metros de largo por 12 metros de ancho.
Paina o círculo de piedra ceremonioso delante de Ahu Hanga Te’e O Vaihu
Achavanich
Subcategoría: Herradura de piedra
Achavanich (gaélico escocés: Achadh un Mhanaich ‘) es un inusual megalíticos de herradura en forma de estructura. Que significa “campo de las piedras”, 36 de las 54 piedras originales permanecen hoy en día, la mayoría en el lado occidental de la estructura. La disposición de estas piedras es muy raro que las losas estén apuntando hacia el centro del círculo, en vez de la típica de lado a lado de arreglo. Aunque el sitio estaba desde hace varias décadas abandonado y cubierto dentro de un área cercada que los visitantes se pidió no entrar, el 
acceso ha sido recientemente mejorado enormemente con la distancia d
el lugar, el reposicionamiento de los límites de la cerca y la instalación de paneles informativos.
Achavanich se encuentra cerca del lago Stemster en Caithness. La más alta de las piedras relativamente pequeñas es de 2 m (6 pies 6 pulgadas) de alto. Algunas piedras pueden haber sido más altas, pero el desgaste les ha llevado a grietas o separaciones. Sólo el 36 piedras permanecer en el ambiente, aunque puede haber habido cerca de 54 originalmente.
En la mayoría de los círculos de piedra las caras planas de las piedras siguen la línea de la configuración, pero en Achavanich las caras planas son “parte de”. Las losas de piedra parecen ser puesto en un pequeño montículo de tierra y piedra, posiblemente como resultado de la nivelación de la zona central. El propósito y la fecha de esta estructura se desconoce, pero por lo general supone que pertenecen a la Edad de Bronce.
Fuera de la esquina noreste de la configuración de algunas losas pequeñas (posiblemente los restos de la cista entierros) sobresale a través del césped. Cerca del sureste también están los restos de un montículo de piedras cámara, situada en una loma.
El único sitio con estructura similar a Broubster, a 23 km, donde el 9 piedras de un establecimiento de piedra 32 sobreviven, con el extremo abierto de la puesta en Broubster en el sur-oeste. El extremo abierto en Achavanich se encuentra en el sureste.
Búho de La Compuerta (Perú)
El Búho, ubicado en la ladera noreste de una formación de cerros que bordean el paraje denominado “Pampas de Caña Cruz,” en el anexo La Compuerta, valle de Zaña, Lambayeque, Perú, en el anexo de la Compuerta Cayaltí, a una altura de 230 metros sobre el nivel del mar.. Las dimensiones son 65 metros de altura por 23 de ancho. Se trata de una 
representación mágico-religiosa con atributos felínicos, ornitomorfos, y humanos. Sus rasgos de marcada prosapia chavinoide lo sitúan en el Período Formativo Andino (2000-3000 años de antigüedad).
Es otra gigantesca figura lítica confeccionada con piedras en base a canto rodado al mismo estilo del cóndor de Oyotún distante a 8 Km. al sur de ésta, muy cerca al caserío la compuerta y frente a la actual campiña llamada Campo Nuevo del caserío Sorronto. Esta figura tiene características antro-ornito-zoomorfa. Según las referencias sería una señal que indicaba el camino al pueblo precolombino de Cojal, cuyas ruinas indica que fue un gran pueblo de la época.
El búho mítico presenta las siguientes características:
- Ojos, pico y rostro de búho.
- Boca, dientes y nariz de jaguar.
- Cuerpo y extremidades de un guerrero erguido.
Resultando así una imagen mítico religiosa interpretada como una divinidad básicamente humana llena de significativos atributos zoomorfos, que a su vez le confieren sobrenaturalidad y poder.
Ambos geoglifos debido a su importancia histórica, y haberse convertido en un recurso turístico, merecen una investigación más profunda ya que existen diferencias no coincidentes, sin embargo podemos determinar lo siguiente:
- Estas grandes figuras fueron confeccionadas en el periodo formativo del valle zaña.
- Que pertenezcan al periodo formativo andino 2200 – 1800 a.c.
- Que pertenezcan al periodo formativo chavinoide (pre-chavín).
- Que sean señales territoriales de los caminos de la época.-
- Que constituyan imágenes mítico-religiosas de alguna cultura propia del lugar y fueron construidas por ser deidades protectoras, efigies de veneración del culto religioso.
En conclusión al haberse encontrado estas figuras y otras por descubrir, el distrito de Oyotún se ha considerado como el valle de los geoglifos (tierra del aguila milenaria) de extraordinaria importancia después de las líneas de nazca, por lo que estos restos arqueológicos urge su conservación, protección y mayor investigación.
Ubicación del Águila y el Buho en el valle del río Zaña. Dibujo de Martín Lozada.
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