Escritura
Inscripción de Behistún
Inscripción de Behistún
La inscripción de Behistún, grabada en la pared de un acantilado, contiene el mismo texto en tres idiomas, donde se explica la historia de las conquistas del rey Darío I, y está ilustrada con imágenes talladas del soberano con otros personajes presentes.
Coordenadas: 34°23′26″N 47°26′09″E
País: Irán
N.° identificación: 1222
La inscripción de Behistún (en persa: بیستون ) es una inscripción monumental en piedra de la época del imperio aqueménida (s. VI a.C.). Está inscrita sobre la pared de un acantilado 
en la provincia de Kermanshah, al oeste de Irán, a unos 100 metros de altura. Fue ordenada inscribir por Darío I de Persia en algún momento posterior a su accesión al trono del imperio persa en 522 a.C. y antes de su muerte en 486 a.C.
La inscripción incluye tres versiones del mismo texto, en tres lenguajes diferentes, empleando escritura cuneiforme: persa antiguo, elamita y babilonio. Un oficial del ejército británico, Sir Henry Rawlinson, transcribió la inscripción en dos momentos, en 1835 y 1843. Rawlinson pudo traducir el texto cuneiforme en antiguo persa en 1838, y los textos elamitas y babilonios fueron traducidos por Rawlinson y otros después de 1843. Está inscripción es a la escritura cuneiforme lo que la Piedra de Rosetta a los jeroglíficos egipcios: el documento clave para el desciframiento de una escritura antigua desconocida que muestra el mismo texto en otro idioma conocido. El lenguaje babilonio era una forma tardía del acadio; ambas son lenguas semíticas. La inscripción de Behistún fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 2006. Abarca una zona de protección de 187 ha y una zona de respeto de 361 ha.
La inscripción
El texto de la inscripción es una proclamación de las hazañas de Darío I de Persia previas a su acceso al trono. Los tres textos, que presentan básicamente el mismo contenido, están escritos en tres lenguas distintas, usando para cada uno una adaptación de la escritura cuneiforme. El panel inmediatamente bajo el friso está escrito en persa antiguo, una lengua indoeuropea. Los otros dos textos fueron escritos en elamita y babilonio, ambas lenguas semíticas. Darío gobernó el Imperio Persa desde el año 521 a. C. hasta el 486 a. C. En algún momento hacia el 515 a. C. ordenó la creación de esta inscripción, que describiera un largo relato de su ascenso frente al usurpador Gaumata y las subsecuentes guerras victoriosas de Darío y el sofocamiento final de la rebelión, para ser así inscritas en un acantilado cercano a la moderna ciudad de Bisistun, en las colinas de los Montes Zagros de Irán, en el punto donde se yerguen desde el llano de Kermanshah.
La inscripción mide aproximadamente 15 metros de alto por 25 de ancho, y se halla 100 metros por encima de un acantilado al lado de un antiguo camino que unía las capitales de Mesopotamia y Media (Babilonia y Ecbatana). Su acceso es muy complicado, ya que, después de su finalización, las laderas fueron eliminadas para hacer la inscripción más perdurable.
Columna 1 (DB I 1-15), boceto de Fr. Spiegel (1881).
El texto en persa antiguo contiene 414 líneas en cinco columnas; el texto elamita incluye 593 líneas en ocho columnas y el babilonio tiene sólo 112 líneas. La inscripción fue ilustrada con un bajorrelieve de la vida de Darío, dos sirvientes y diez figuras de un metro de altura, que representan los diferentes pueblos conquistados; el dios Ahura Mazda, representado como Faravahar, se muestra flotando sobre el conjunto de figuras mientras bendice al rey. Una figura parece haber sido agregada después de que las otras estuvieran acabadas, al igual que la barba de Darío, que es un bloque de piedra separado unido a la figura con pernos de hierro y plomo, un hecho realmente excepcional.
En la historia antigua
La primera referencia histórica de que se tiene noticia sobre la inscripción es a través del autor griego Ctesias de Cnido, quien conoció su existencia sobre el 400 a. C. Tácito asimismo la menciona e incluye una descripción de algunos de los antiguos monumentos auxiliares en la base del acantilado, donde había un manantial. Lo que se ha podido recuperar de ellos es coherente con la descripción de Tácito. Diodoro de Sicilia también escribe sobre el «Bagistanon» y sostiene que fue inscrito por la reina Semíramis de Babilonia.
Tras la caída del Imperio Persa y los reinos herederos (el imperio macedonio, el imperio parto y el imperio sasánida), y después de que la escritura cuneiforme cayera en desuso, la naturaleza de la inscripción fue olvidada, y se le atribuyó un origen cuando menos fantasioso o mítico. Durante siglos, en vez de ser atribuida a Darío (uno de los primeros reyes persas), se creyó que procedía del reino de Cosroes II de Persia (uno de los últimos). Una leyenda narraba que había sido creada por Farhad, amante de la esposa de Cosroes, Shirin. Exiliado por su transgresión, se encomendó a Farhad la tarea de horadar la montaña para encontrar agua; si tenía éxito, le darían autorización para casarse con Shirin. Tras muchos años y ya con media montaña suprimida, Farhad encontró agua, pero Cosroes le informó que Shirin había muerto. Se volvió loco, y se lanzó desde lo alto del acantilado. Naturalmente, Shirin no había muerto, y se ahorcó al enterarse de la noticia.
Descubrimiento
Textos cuneiformes de la inscripción de Behistún.
No fue hasta 1598, cuando el inglés Robert Sherley la vio durante una misión diplomática en Persia en nombre de Austria, que la inscripción atrajo por primera vez la atención de los eruditos de Europa Occidental, quienes llegaron a la conclusión de que era un relato de la ascensión de Jesús. Las interpretaciones bíblicas erróneas por parte de los europeos fueron abundantes en los dos siglos siguientes, incluyendo teorías tales como que se trataba de Cristo y sus apóstoles, las tribus de Israel o Salmanasar I de Asiria.
En 1835, Sir Henry Rawlinson, un oficial del ejército británico que entrenaba al ejército del Sah de Persia, empezó a estudiar seriamente la inscripción. Como en esa época el nombre de la ciudad de Bisistun se había anglicizado en «Behistun», el monumento empezó a ser conocido como la «inscripción de Behistun». A pesar de su inaccesibilidad, Rawlinson consiguió escalar el acantilado y copiar la inscripción en persa antiguo. La versión en lengua elamita se encontraba al borde de un abismo, y la versión en lengua babilonia estaba cuatro metros más abajo; ambas estaban lejos de ser fácilmente alcanzables y se dejaron para ulteriores intentos.
Pertrechado con el texto persa, y con una tercera parte de un silabario puesto a su disposición por el experto en escritura cuneiforme Georg Friedrich Grotefend, Rawlinson empezó a trabajar para descifrar el texto. Afortunadamente, la primera sección del texto contenía una lista de reyes persas idéntica a la descrita por Heródoto. Emparejando los nombres y los caracteres, Rawlinson pudo descifrar en 1838 la forma cuneiforme usada por el persa antiguo.
Vinieron luego los dos textos restantes. Después de una prolongación de su servicio en Afganistán, Rawlinson volvió a estudiar la inscripción en 1843. Con unos tablones cruzó el espacio existente entre el texto en persa antiguo y el elamita, y lo copió. Entonces encontró a un resuelto chico de la zona que escaló por una grieta del acantilado con cuerdas y aparejos hasta el texto babilonio, de manera que se pudieran tomar moldes en papel maché. Rawlinson tradujo el texto y el lenguaje babilonios, independientemente de Edward Hincks, Julius Oppert y William Henry Fox Talbot, quienes también contribuyeron al descifrado. Edwin Norris y otros fueron los primeros que hicieron lo mismo con el elamita. Conociendo tres de los lenguajes primarios de Mesopotamia, y tres variaciones de la escritura cuneiforme, estos descifrados fuero
n una de las claves para situar la Asiriología en una situación de modernidad.
Se cree que Darío quiso situar la inscripción en un lugar inaccesible para mantenerla a salvo de modificaciones. Su legibilidad jugó un papel secundario, pues el texto es completamente ilegible desde el nivel del suelo. El monumento sufrió algunos daños en la Segunda Guerra Mundial porque los soldados británicos lo usaban para prácticas de tiro. El rostro de Ahura Mazda está completamente destrozado.
http://www.proel.org/index.php?pagina=alfabetos/sumerio
https://reydekish.com/2016/06/10/el-redescubrimiento-de-las-lenguas-ancestrales/
Se conocen signos más o menos desde 3.400-3.200
La figura inferior muestra los estilos de escritura de tres grandes sistemas cuneiformes: babilónico, ugarítico y asirio.
Estela de Merenptah
Estela de Merenptah
Material Granito gris
Inscripción Descripción de las victorias de Merenptah, incluyendo la primera mención extra-bíblica de Israel
Realización: cerca 1208 a. C.
Período: Dinastía XVIII y Dinastía XIX
Civilización: Antiguo Egipto Imperio Nuevo
Descubrimiento: 1896
Descubridor: Flinders Petrie
Ubicación actual: Museo de El Cairo, sala R 12
La Estela de Merneptah, también llamada Estela de la victoria o Estela de Israel, es una losa de granito gris, erigida por el faraón Amenhotep III e inscrita más tarde, en el reverso, por el faraón Merneptah para conmemorar su victoriosa campaña militar en tierras de Canaán hacia 1210 a. C.
Descubrimiento e importancia
La estela fue descubierta en 1896 por Flinders Petrie en el templo funerario de Merenptah, en la región de Tebas (Egipto). La piedra ha alcanzado gran notoriedad porque el texto grabado incluye posiblemente la primera mención conocida de Israel (es decir, los israelitas como grupo), en la penúltima línea, dentro de una lista de los pueblos derrotados por Merneptah. Por esta razón, muchos académicos la denominan «Estela de Israel».
Texto jeroglífico de la estela
Dibujo de Flinders Petrie que reproduce en espejo la parte inferior de la estela
Traducción
Las diferentes traducciones otorgan el mismo sentido a la mención de quienes fueron derrotados:
Los príncipes están postrados, diciendo: ¡clemencia!
Ninguno alza su cabeza a lo largo de los Nueve Arcos.1
Libia está desolada, Hatti está pacificada,
Canaán está despojada de todo lo que tenía malo,
Ascalón está deportada, Gezer está tomada,
Yanoam parece como si no hubiese existido jamás,
Isr[A]r (Israel)2 está derribado y yermo, no tiene semilla.3
Siria se ha convertido en una viuda para Egipto.
¡Todas las tierras están unidas, están pacificadas!
Los pueblos mencionados en la estela llevan el determinativo5 de tierra extranjera, pero Israel es mencionado de diferente manera, al utilizar el determinativo como un gentilicio: se habla de «las gentes de Israel», mostrando que para los egipcios de esa época, Israel era considerado un grupo extranjero. Este importante primer documento extra-bíblico expresa además la presencia de los israelitas como uno de los grupos que pueblan el área del levante mediterráneo.6
La Estela de Merneptah, conocida como la Estela de Israel, data del año 1.207 a.C, y mide 7,5 metros de altura. De granito negro en un único bloque, fue descubierta por Flinders Petrie en las ruinas del templo funerario del faraón Merneptah en Tebas, en 1896. La mayor parte de su texto jeroglífico celebra la derrota de los libios y los Pueblos del Mar aliados en su quinto año de reinado. La estela es famosa por sus últimas tres líneas del texto, en donde menciona brevemente una campaña en Canaán por parte de Merneptah, en el contexto de haber pacificado la situación política del Mediterráneo oriental. La “Estela de la Victoria”,como también se la denomina, registra las campañas militares y las victorias del Faraón Merneptah, el hijo del poderoso Ramsés II, que reinó en Egipto alrededor de 1.215 a.C., durante el tiempo bíblico de los jueces en Israel. Sin embargo, la relevancia del hallazgo se encuentra en la mención de “Israel”, la más antigua hallada hasta la fecha. Es cierto que egiptólogos y eruditos bíblicos como Manfred Görg, Peter van der Veen y Christoffer Theis sugieren que puede haber una referencia aún más temprana a Israel en una inscripción egipcia que se halla en el Museo Egipcio de Berlín, pero esa traducción no está clara y no hay consenso entre los académicos. Por el contrario podemos decir, que la Estela de Mernepath es una de las inscripciones egipcias sobre las que se ha hecho un estudio lingüístico en profundidad para determinar, en la medida de lo posible, su significado.
El texto no debe ser leído como un poema, ya que para los antiguos egipcios, el texto escrito, en tanto que subsistiese, poseía el valor de referirse al mundo real.7
Expresión egipcia empleada para designar a los ‘países extranjeros’.
Isr[A]r, según la interpretación de Flinders Petrie: «Israel».
Semilla o simiente se refiere a que los israelitas ya no poseen granos como materia prima para poder desarrollar sus cultivos (Carol A. Redmount, en: The Oxford History of the Biblical World, Oxford University Press. 2001, p. 97: «Bitter lives: Israel in and out of Egypt»).
W.M. Flinders Petrie y Wilhelm Spiegelberg, Six Temples at Thebes, Londres: Quaritch, 1896-97, pp. 26-28; también Claire Lalouette, L’empire des Ramsès, París: Flammarion, 2000, p. 276 (versión original e integral del texto que figura en la estela).
Sufijo egipcio, no fonético, indicando el grupo conceptual de la palabra.
Primeros indicios sobre el origen de Israel
Detalle de la estela con la mención de Israel
Estela de los buitres
Estela de los buitres
Estela de los buitres de Eannatum de Lagash
Detalle de un fragmento de la Estela de los buitres.
Material: Piedra caliza
Altura: 1,80 m
Ancho: 1,30 m
Profundidad: 0,11 m
Inscripción
Conmemora la victoria del rey Eannatum sobre Umma. La imagen representa la primera formación en falange de la que se tiene constancia.
Escritura: Cuneiforme
Realización: siglo XXV a.C.
Período: Período Dinástico Arcaico
Civilización: Sumeria
Descubrimiento: Década de 1880
Descubridor: Ernest de Sarzec
Procedencia: Antigua Ngirsu; Di Car, Irak
Ubicación actual: Museo del Louvre; París, Francia
La Estela de los buitres es una serie de grabados conmemorativos de la victoria del rey Eannatum de Lagash sobre Umma, a finales del período Dinástico Arcaico. Su creación se sitúa hacia el 2450 a. C.
Tras un primer conflicto entre ellos que habría sido resuelto mediante el arbitraje del rey de Kish, Meslim, años después un nuevo rey de Umma, Akurgal, quien se habría distinguido en la construcción de templos y canales, habría reanudado la guerra. Entonces, según se cuenta en la estela, el hijo del rey de Lagash, Eannatum, venció al rey de Umma, lo que habría puesto a Lagash en una posición hegemónica en Sumeria.
La estela debe su nombre a cierto
s fragmentos en los que se puede ver cómo los soldados de Lagash desfilan en formación sobre un suelo plagado de cadáveres, a los que acuden los perros y los buitres.
El fragmento que tenemos muestra un bajo relieve, figurativo y de carácter narrativo, que divide la historia en dos registros horizontales. En el superior, aparece una hilera de soldados pertrechados con escudos y lanzas, detrás del rey Eannatum, en la escena, los soldados pisotean sin piedad los cadáveres del ejército rival. En el registro inferior, aparecen también una serie de soldados dispuestos en diagonal y pertrechados con lanzas siguiendo al rey. Se trata de una campaña contra la ciudad de Umma a la que consiguieron conquistar.
Análisis formal: Una de las principales innovaciones de la escultura mesopotámica será la aparición del relieve narrativo. Con esta Estela de los Buitres nos encontramos seguramente ante una de las primeras escenas históricas y bélicas de la historia. Como la mayoría de la escultura mesopotámica, responde a una concepción del arte como idea, no se trata de representar la realidad, por lo que los personajes, y los objetos sufren un proceso de reducción que los reducen a formas esenciales que permiten una mejor comprensión de la historia por los espectadores. Para conseguir esa claridad conceptual se hace uso de ciertos convencionalismos como el uso de la ley de la frontalidad, que podemos observar por disponer a las figuras con el torso de frente y los miembros y cabeza de perfil. En el caso del primer registro, vemos que la representación d
e los soldados tras sus escudos se resuelve con poca fortuna, entre otras cosas, porque no existe un empleo de la perspectiva geométrica o puntos de fuga, ni tampoco ningún sistema de que profundidad a la escena, por lo que vemos un conjuntos de manos que sujetan lanzas sin que sepamos muy bien a quienes pertenecen, tampoco coinciden el número de cabezas con el de pies, lo que nos lleva a concluir la importancia de los convencionalismos en la representación de esta época. También se recurre a la isocefalia, donde los soldados tienen todos la misma cara, sin que sea observable diferencias particulares o alusión a los rasgos particulares de los personajes. El empleo de una perspectiva jerárquica, donde el rey es representado con un tamaño, muy superior al resto.
La Estela de los Buitres, tiene una función narrativa y conmemorativa de la batalla librada por el rey Eannatum de Lagash contra la ciudad de Umma. Sin embargo, se desprende una función simbólica y propagandística que trata de enaltecer el poder y fuerza militar del propio rey.
La cultura mesopotámica fue una cultura fundamentalmente guerrera, todos los pueblos que rodearon la cuenca de los ríos Tigris y Eúfrates ambicionaron ocupar el Creciente Fértil, desde sumerios en el sur, acadios y otros pueblos como los babilónicos. Además un sistema político basado en la ciudad-estado hizo que muchas veces se dieran enfrentamientos entre ciudades del mismo pueblo o cultura, por motivos diversos como pudieran ser problemas fronterizos, influencia sobre rutas de comercio, o pugnas por los recursos hídricos. Desde luego, esta Estela de los Buitres, es el reflejo de este tipo de sociedad bélica, y muchos de los convencionalismos adoptados tenían la finalidad de exaltar, en un ejercicio de propaganda política, al propio rey, el uso de una serie de convencionalismos, como hemos descrito anteriormente, permite o facilita la asimilación de los conceptos a una socied
ad analfabeta. Lejos de tratar de establecer una influencia directa, sabemos que muchos de estos convencionalismos se volvieron a utilizar durante el Románico, con el mismo sentido propagandístico y divulgativo, aunque con un contenido diferente como era la Gloria de Dios.
El anverso de la pieza muestra una figura de una diosa y al dios Ningirsu golpeando con una maza a los enemigos capturados en una red. En el reverso, el texto se reparte en cuatro bandas en las que también se representan diversas escenas de la batalla: el rey marchando con sus tropas sobre los cuerpos de los enemigos mientras buitres y leones devoran otros cadáveres; el rey en su carro de guerra; la propia batalla; y, finalmente, el funeral de los soldados caídos y las ofrendas a los dioses. El relato se cierra con una serie de juramentos por Ninurshaga, Enki, Suen, Utu y Ninki, y un epílogo final afirmando que la acción del rey supone una mayor gloria para el dios Ningirsu. (Pilar Rivero-Julián Pelegrín).
1) – El conflicto entre Lagash y Umma
[…]. El disminuyó los campos de abastecimiento y además impuso allí el correspondiente tributo de cebada. El rey de Lagash […]. El hombre de Umma reaccionó arrogantemente y rechazó a Lagash. Aunque Akurgal, rey de Lagash, hijo de Ur-Nanshe, [rey de Lagash] […], [el hombre de Umma] reaccionó altivamente y se opuso a Lagash por la posesión de sus campos de abastecimiento. El [triple] león del Gimunshaga se revolvió entonces lleno de rabia a Ningirsu (diciendo): “Umma ha […] mi abastecimiento y mis posesiones y los campos agrícolas de la Gu´edenna”.
2) – Nacimiento y elección de Eannatum
[El señor Ni]ngirsu, [el hé]roe [de En]lil, declaró en la hermosa cella el deseo. Ningirsu vertió [el semen] de Eannatum en el [seno de Baba. Baba lo dio a luz en la cella. La madre Baba] se alegró de él (= Eannatum)]. Inanna lo cogió en brazos y le asigno como nombre: “Aquel que es apropiado para el Eanna de Inanna del Ebgal”. Y lo depositó sobre las sagradas rodillas de Ninkhursag (y) Ninkhursag se lo puso en su pecho derecho. Ningirsu se regocijó de Eannatum, cuyo semen había sido vertido en el seno por (el propio) Ningirsu. Ningirsu le midió según su palmo: cinco codos de largo le midió según su codo. (En total): ¡Cinco codos (y) un palmo! Ningirsu [(entonces) le concedió] con gran alegría [la realeza sobre Lagash].
3) – Las maldiciones de Eannatum contra Umma
[El dotado de nombre por Ningirsu], Eannatum, el poderoso, declaró: “¡El Kur le (pertenece) a él!” El (= Ningirsu) [impuso (como)] nombre a Eannatum el (mismo) nombre que le había asignado Inanna, “Eanna-Inanna-Ebgalkaka-atum”. Y tal nombre [lo ha proclamado] en [el cielo] y en la tierra. [Eannatum], el poderoso, que fue nombrado con nombre por Ningirsu, [que ha declarado] “¡El Kur le (pertenece) a él!”, proclama en virtud de la antigua tradición: “El regente de Umma, ¿Dónde está reclutando? ¡Con otros hombres […] es capaz de disfrutar de la Gu´edenna, el amado campo de Ningirsu! ¡Que éste lo abata!”.
4) – El sueño de Eannatum
[…] El (= Ningirsu) lo siguió, caminando detrás. (Junto) a aquel que yace, a aquel que yace, [se acercó junto a su cabeza]. (Junto) a aquel que yace, (junto) a Eannatum, [su ama]do señor, [Ningirsu, se le acercó junto a su cabeza y a Eannatum, (que estaba) tumbado, le habló]: “La misma Kish abandonará a Umma, (porque) estando ahora, desilusionada, no la soporta más. Junto a tu derecha surgirá esplendoroso el dios Utu, al tiempo que tu frente estará rodeada (de una corona de cañas encendidas)”
5) – Descripción de la campaña contra Umma
“¡Oh Eannatum […] tú golpearás allí! Sus cadáveres, en número de 3600, alcanzarán la base del cielo. [En] Umma […] ellos alzarán la mano en contra suya (= en contra del hombre de Umma) (y) en el corazón de Umma lo matarán. (En) la región de Nanga […]. El se midió luchando con él. Una persona disparó una flecha contra Eannatum; y éste se debilitó a causa de la flecha, pero la rompió gritando fuertemente. La persona (enemiga) […]. Eannatum desencadenó, como si fuese una tempestad de arena, un diluvio en Umma […].
Eannatum, el hombre de palabra justa, rediseñó la frontera [junto al hombre de Umma], dejando una parte del terreno bajo el control de Umma y erigió estelas en aquel lugar. El hombre de Umma […]. El de[rrotó a Umma] y amontonó allí 20 tú[mulos de cadáveres]. Eannatum, sobre quien Shulutul derramó lagrimas de alegría, E[ann]atum mientras […]. E[annatum] ha destruido todos los países extranjeros. Ean[natu]m ha devuelto al control [de Nin]g[irsu su ama]do campo, la Gu´edenna […]. El campo Dana en el Kikhara de Ningirsu, el […]. Eannatum erigió una [estela] en el gran templo de [Ningirsu]. […] de Ningirsu, Eannatum es el […] de Ningirsu. Su dios personal (es Shulutul). Los campos Badag […]. [Eannatum], llamado con [un nombre] por Ningir[su], ha vuelto a poner bajo [el control (de Ningirsu los campos indicados)].
6) – Los juramentos
- a) – Juramento por Enlil
Eannatum ha entregado al hombre de Umma la gran red de Enlil y le ha hecho jurar sobre ella. El hombre de Umma prestó a Eannatum el (siguiente) juramento: “¡Por la vida de Enlil, el señor del cielo y la tierra! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! [Para] siem[pre] y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si a pesar de todo yo traspasase la frontera ¡que caiga la gran red de Enlil, el señor del cielo y la tierra, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Eannatum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de dos palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro y las soltó para Enlil, el señor del cielo y la tierra, hacia Nippur, al Ekur (con el siguiente mensaje): “Si un hombre de Umma, después de lo que ha declarado y reiterado a mi señor Enlil, hubiese de impugnar (este) acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Enlil, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo (encima) de Umma!”.
- b) – Juramento por Ninkhursag
Eannatum entregó al hombre de Umma la gran red de Ninkhursag (y) le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Umma [prestó (entonces)] a Eannatum [(el siguiente) juramento]: [ “¡Por la vida de Ninkhursag! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si a pesar de todo yo traspasase la frontera ¡que caiga la gran red de Ninkhursag, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Eannatum] realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de dos palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro (y) [las soltó] para Ninkhursag, hacia Kesh (con el siguiente mensaje): “Si un hombre de Umma, [después de lo que ha declarado y reiterado] a [mi] madre Ninkhursag, hubiese de impugnar este acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día [(en el que) quiera violar este acuerdo] ¡que la gran [red] de Ninkhursag, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo encima de Umma!”.
- c) – Juramento por Enki
Eannatum [entregó al hombre de Umma la gran red de Enki, rey del Abzu, y le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Umma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento: “¡Por la vida de Enki, rey del Abzu! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí]. Si a pesar de todo yo traspasase la frontera ¡que caiga la gran red de Enki, rey del Abzu, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Ean[natum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de dos palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro y las soltó para [Enki, en el Eninnu] de Ningirsu. Eannatum juró por los peces sukhur, que están dispuestos (como ofrenda) frente al Abzu: “[Si un hombre de Umma], después de lo que ha declarado y reiterado a mi señor Enk [hubiese de impugnar este acuerdo] –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día [(en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Enki, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo encima de Umma!]”.
- d) –Juramento por Sin
[Eannatum] entregó al hombre de Umma [la gran red de Sin, el impetuoso becerro de Enlil], y le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Um[ma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento: “¡Por la vida de Sin, el impetuoso becerro de Enlil]! Voy a explotar [el campo de Ningirsu] a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si (a pesar de todo) yo traspasase (la frontera) ¡que caiga la gran red de Sin, el impetuoso becerro de [Emlil, sobre la cual he jurado, encima de Umma], desde el cielo!” Eannatum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de cuatro palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro y las soltó [a dos de ellas hacia el Ekishnugal], en Ur, y [soltó a las otras dos hacia (…) la santa] habitación de Sin (con este mensaje): “Si un hombre de Umma, después de lo que ha declarado y reiterado [a mi señor Sin], el impetuoso becerro de Enlil, [hubiese de impugnar este acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Sin, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo encima de Umma!]”.
- e) – Juramento por Utu
Eannatum entregó al hombre de Umma la gran red de Utu, señor de la vegetación, y le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Umma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento: “¡Por la vida de Utu, [señor de la vegetación! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes] ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y [los fosos]. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si (a pesar de todo) yo traspasase (la frontera) ¡que caiga la gran red de Utu, señor de la vegetación, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Eannatum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de cuatro palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro (y las soltó) hacia Utu, señor de la vegetación, (al) Ebabbar de Larsa, para ofrecerlas como toros de sacrificio (con este mensaje): “Si un hombre de Um[ma], después de lo que ha declarado y reiterado a mí se[ñor Utu], hubiese de impugnar este acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Utu, sobre la cual él ha prestado juramento, [caiga del cielo] encima de Umma!”.
- f) – Juramento por Ninki
[Eannatum entregó al hombre de Umma la gran red de Ninki], y le hizo prestar juramento sobre el nombre de Ninki. El hombre de Umma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento: “¡Por la vida de Ninki! Voy a explotar [el campo de Ningirsu] a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! [Para siempre] y por to[das partes] ya [no traspasaré jamás] la fron[tera] de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si (a pesar de todo) yo traspasase la frontera, pueda Ninki, [cuyo nombre he invo]cado, hacer salir [serpientes de la profundidad de la tierra] y morder los pies (de Umma)! [Si] Umma [traspasase este] canal fronterizo, [pueda Ninki eliminar el terreno debajo de sus pies]. [Eannatum] realmente también es sabio […]: “[Si un hombre de Umma, después de lo que ha declarado y reiterado a Ninki] […], hubiese de impugnar (este acuerdo) –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que Ninki, por el cual él ha prestado juramento, haga salir de la tierra serpientes y morder los pies (de Umma)! Si Umma traspasase este canal fronterizo, ¡pueda Ninki eliminar el terreno debajo de sus pies!”.
7) – Resumen de la gesta de Eannatum
Eannatum, rey de Lagash, dotado de fuerza por Enlil, alimentado por la exquisita lecha de Ninkhursag, que fue nombrado con un buen nombre por Inanna, dotado de sabiduría por Enki, el elegido en el corazón de Nanshe, la poderosa señora, [el que so]mete a [todos los países extranjeros] a Nin[girsu], el que fue llamado con nombre por Khendursag, el amigo preferido de Lugal URUxKAR, el amado esposo de Inanna, [derribó con las armas] Elam y Sabartu, los países montañosos (repletos) de leña y tesoros. Ha derrotado con las armas a […], ha derrotado con las armas a Susa, a derrotado con las armas a los regentes de la confederación de URUxA, colocados al frente (del ejercito), ha derrotado con las armas a […], ha destruido Arua, ha derribado con las armas a Ur, que pretendía la hegemonía sobre Sumer […].
Eannatum […] que ha conseguido devolver la Gu´edenna al control de Ningirsu, Eannatum […] de Nin[girsu], que ha erigido (esta estela) para Ningirsu […].
8) – El nombre de la estela
El nombre de (esta) estela –no (es) el nombre de un hombre- el (= Ningirsu) ha proclamado: “Ningirsu, el señor, la corona de Lumma, (es) la vida del canal Pirigedenna”, Eannatum erigió para el (= Ningirsu) la(s) estela(s) de la Gu´edenna, el amado campo de Ningirsu, quien ha devuelto (la Gu´edenna) al control de Ningirsu.
9) – En el reverso de la estela
- a) – Detrás de Eannatum en el registro superior
Eannatum, quien sometió a todos los países extranjeros a Ningirsu.
- b) – Delante y detrás de la figura de Eannatum en el segundo registro
Eannatum, [quien] sometió a todos los países extranjeros a [Nin]girsu.
- c) – Detrás de una figura golpeada con lanza, en el registro inferio
[K]alb[um], rey de Kish.
Tabula Capuana
Tabula Capuana
The Tabula Capuana
Recent image in the Altes Museum, Berlin
El número de documentos escritos etruscos sobrevivientes, así como las numerosas referencias a libros etruscos (llamados así por su contenido religioso libri rituales, libri haruspicini, etc.) y referencias a obras historiográficas de autores etruscos en las escrituras de autores romanos posteriores indican que la palabra escrita debe haber tenido un gran peso en la cultura etrusca. Lamentablemente, solo sobrevivieron algunos textos más largos y su contenido se refiere a temas religiosos o legales. Faltan textos literarios, históricos u otros más mundanos y con ellos la posibilidad de obtener información sobre la vida cotidiana y la historia de la sociedad etrusca. Se puede suponer que el lino se utilizó como medio para dichos registros. La longitud de la ropa con el texto escrito en tinta podría enrollarse o doblarse como una concertina. El único libro de lino sobreviviente, el «Liber Linteus Zagrabiensis», es el texto más extenso hasta el momento y contiene un calendario ritual fragmentado. Del mismo modo, un calendario ritual, el segundo más largo, pero desafortunadamente también incompleto, se conserva en la tableta de terracota de Capua.
La Tabula Capuana (Tegola di Capua), [1] es una antigua tableta de arcilla, que ahora se encuentra en Berlín. Constituye el segundo texto etrusco más extenso sobreviviente, después del libro de lino (Liber Linteus) utilizado en el antiguo Egipto para envolver momias, ahora en Zagreb. (La tercera inscripción etrusca más larga ahora es la inscripción de bronce fundido hallada en Cortona en 1992, la Tabula Cortonensis.) [2]
La Tabula Capuana (Tableta de Capua) es una losa de terracota, de 60 por 50 centímetros, con un largo texto inscrito, aparentemente un calendario ritual, [3] de los cuales aproximadamente 390 palabras son legibles.
Las líneas trazadas horizontales dividen el texto en diez secciones. La escritura es muy similar a la utilizada en Campania a mediados del siglo V aC, aunque seguramente el texto que se transcribe es mucho más antiguo. Es un año arcaico de diez meses que comienza en marzo (Etruscan Velxitna).
Los intentos de descifrar el texto (Mauro Cristofani, 1995) generalmente se basan en la suposición de que prescribe ciertos ritos en ciertos días del año en ciertos lugares para ciertas deidades. El texto en sí fue editado por Francesco Roncalli, en Scrivere etrusco 1985. [4]
La tableta fue descubierta en 1898 en el cementerio de Santa Maria Capua Vetere. [5] La Tabula Capuana, hecha con arcilla de color marrón y también llamado impropiamente Tegula porque parece remotamente parecido a una ficha, se ha encontrado en Santa Maria Capua Vetere, en Campania, en 1898. Por desgracia, no fue adquirida por Museo de Nápoles porque su director lo consideró una falsificación, mientras que fue reconocido como auténtico y por lo tanto comprado por un erudito alemán, Ludwig Pollak. Poco después se convirtió en parte del patrimonio del Museo de Berlín, que actualmente es una de las reliquias más importantes y valiosas.
Lo más probable es que la Tabula se haya encontrado en la necrópolis de la antigua ciudad etrusca. Una fuerte confirmación de esta circunstancia del descubrimiento proviene del hecho de que la Tabula contiene un «Calendario de ceremonias funerarias». Tanto es así que casi todas las deidades mencionadas en el grupo de «Underworld dioses», dirigido LEΘAM Lethe = es decir, «Hades, Plutón».
La Tabula está escrita de acuerdo con el método bustrophedic, con un inicio a la izquierda, que es de derecha a izquierda y viceversa. La escritura tiene una tendencia bastante cursiva; presenta la «interpolación silábica», pero lamentablemente esto no se ha aplicado a la perfección por el escriba y esto ahora determina aquí y allá dificultades considerables para segmentar o separar una palabra de otra.
Por el daño sufrido por la Tabula, la inscripción carece de su línea inicial, también está rota aquí y allá, mientras que es muy malo comenzar desde su número de línea 31 hasta el número 62.
El texto está dividido en 10 secciones horizontales, probablemente según la antigua subdivisión del año en 10 meses, a partir de marzo. De hecho, los nombres de los meses de abril han sido identificados (APIRE), mayo (ANP [EL] IE), junio (ACALVE).
Por consideraciones el texto epigráfico, es considerado relativamente antiguo e histórico sobre la presencia de los etruscos en Capua, fue traído de nuevo al período entre el 525 y el 475 a. C. Es casi seguro que el texto de la Tabula ha sido copiado de un texto anterior (M. Cristofani 88), a fines de siglo. V a. C. La Tabula presenta un texto de unas 190 palabras conservadas, de acuerdo a la longitud sólo detrás de Liber Ritualis de Zagreb, que presenta poco más de 500. Sin embargo, el texto de la Tabula es anterior que la de la Liber en más de un siglo,
En términos de meros eruditos «interpretación general» han detectado casi inmediatamente que la Tabula contenía un «Calendario de ceremonias funerarias», y en virtud de su función funeraria de texto Tabula Capuana puede ser considerado y dijo que uno de los «Libros Acherontici» aquellos que han tenido precedentes históricos los «Libros de los Muertos» de la religión de los egipcios. También se ha relacionado con los «Libri Rituales» de la tradición etrusca y romana. De hecho, la Tabula casi con certeza recuerda los Libros Rituales bajo el nombre de RIΘNAITULTRA (-IS).
Casi con certeza, la Tabula se colocó en una habitación cerrada y cubierta, un pequeño templo (FANU) del cementerio, mientras que debe excluirse que se colocó al aire libre, porque la acción destructiva de los agentes atmosféricos sin duda lo habría disuelto en poco tiempo. Lo más probable es que la Tabula se haya fijado, horizontalmente y con ganchos metálicos (de los cuales todavía se pueden ver los agujeros en los bordes del hallazgo), a un altar del templo. La Tabula se ha dispuesto de esta manera, como una especie de «misal abierto» de materia sólida y fija para el uso de sacerdotes oficiantes. Hasta cierto punto, la Tabula también se usará como mesa de sacrificio y por esta razón explicaría el hecho de que su parte inferior, para el manejo del mobiliario sagrado (patera, cáliz, jarrones, etc.) terminó deteriorándose mucho.
El documento cita a un noble, LAVTUN ICNI «gens o familia IGNIA» (que corresponde a la noble lat. Ignius, en realidad documentada en alrededores Irpinia), que muy probablemente habían donado al templo del cementerio es un «bowl» o de la cuenca del metal (CAΘNI) con la escritura del donante (CANUL-IS) y la Tabula de terracota. Esta familia no se ha olvidado de los latidos cuentan, cuatro veces, delante de los sacerdotes y los fieles, han hecho para preparar, escribir y colocar la Tabula, según la costumbre, que es un sinnúmero de pruebas en las Iglesias cristianas de todos los tiempos por » donantes generosos «de estatuas, pinturas, balaustradas, estolones, confesionarios, escritorios, etc.
En Tabula se citan, con mayor o menor probabilidad, algunas áreas de Campania, cerca de Capua: Cales, Bayas, Cuma, el Campi Flegrei, las cavernas de Sibilla Cumana y Capua / Volturno.
Incluso a esta documentado, casi como los Ritualis Liber de la momia de Zagreb, han dedicado una atención considerable a todos los estudiantes que estén interesados profesadamente la lengua etrusca, pero con los resultados finales de interpretación y sobre todo de «traducción» muy decepcionante. Ciertamente, el Tabula Capuana es el texto más difícil entre todos los que poseemos del idioma etrusco. En opinión del autor, las grandes dificultades para abordar este documento dependen de estas causas simultáneas y convergentes:
1) El texto no está completo, pero es parcial y también resulta aquí y allá muerto.
2) La «interpolación silábica» no es usada por el escriba antiguo a la perfección; una circunstancia que a veces hace imposible la segmentación exacta o la separación de palabras.
3) El texto pertenecía a una ciudad, Capua, que sin duda conocía la dominación de los etruscos, pero que resultó desplazada de Etruria adecuada, por lo que la lengua etrusca que resultó hablado y escrito tenía fonética específica, morfológica y no gráfica exactamente como los de las ciudades de Etruria.
4) La Tabula Capuana es uno de los textos etruscos más antiguos, para el cual presenta costumbres fonéticas, morfológicas e incluso gráficas que no son exactamente las mismas que las más recientes.
5) El Liber Ritualis de Zagreb momia y la Tabula Capuana, de hecho, tienen una característica fundamental idénticos: la de ser un «calendario ceremonial», el primero es un ‘calendario ceremonial litúrgico’, el segundo es un ‘calendario ceremonial funeraria’. Como consecuencia de este hecho, su texto lingüístico no aparece como inherentemente «discursiva» y cómo de cerca «unitario», pero parece deshecho o fragmentada, con una característica fundamental, que «suggeritoria o sugestivo» o «alusivo» es decir, la característica de un simple «rastro» hecho con «pistas» dirigidas a sacerdotes y fieles para operaciones rituales y ceremoniales y para las oraciones que debían realizar y que conocían a la perfección. En resumen, el texto lingüístico de los dos documentos importantes de la lengua etrusca es enormemente difícil y oscuro, ya que parece hecho a «clips», con el resultado de que el significado de uno de estos segmentos no depende ni afecta el significado de los otros clips incluso contiguos.
Detalles
- Título: Tabula Capuana
- Creador: Unknown
- Fecha de creación: 500 BCE – 450 BCE
- Lugar: S. Maria di Capua Vetere
- Tipo: Tabula
- Técnica artística: Clay
- Inv.-No.: 30892
- ISIL-No.: DE-MUS-814319
Spider Rock
Spider Rock
Los mapas de piedra antigua no descifrados con signos misteriosos pueden ser clave para el tesoro de la roca araña
Ocultos en la tierra implacable del oeste de Texas, había pistas: pistas arcaicas grabadas sobre rocas enterradas, apiladas como artefactos sobre otras pistas, o talladas en paredes de roca. Estas pistas centenarias, colocadas para llevar a los españoles de vuelta a su escondrijo, finalmente formaron una intrincada red que ha atraído a los buscadores de tesoros y los ha capturado en su misterio.
La historia que desentrañó es una increíble historia plagada de asesinatos, misterios y aventuras. Wilson no dejó piedra sin remover en su búsqueda de pistas, tejiendo su historia de numerosas entrevistas con testigos oculares, primeras publicaciones periodísticas, cartas, documentos, reconocimiento extenso de los sitios reales y finalmente los crípticos mapas de piedra que habían sido descubiertos gradualmente por los buscadores originales. .
La historia involucra a varias ciudades y condados en el oeste de Texas; incluyendo Rotan, Aspermont, Haskell, Fisher County, Stonewall County y uno de los lugares más prolíficos de la zona, Double Mountains. El cazador de tesoros perseguido fue Dave Arnold, que apareció en 1902 con un intrigante mapa de piel de oveja.
Después de meses de búsqueda, desenterró el mapa de piedra llamado Spider Rock, con su tentador diseño tipo telaraña, números romanos y arábigos, y símbolos crípticos. Cerca encontró charreteras de plata, una espada española, un crucifijo de plata y placas de cobre con una extraña tracería. En 1905, trasladó su búsqueda a un desierto a sesenta millas al sudeste, y una vez más desenterró un mapa de piedra bellamente tallado aprisionado en las raíces de un enorme roble. Todavía más tarde, moviéndose sesenta millas al oeste-noroeste, descubrió otro mapa de piedra, que mostraba los mismos círculos concéntricos y símbolos que aparecían en el primer remolque.
La extraña búsqueda de Dave Arnold se desarrolló durante una década, hasta que desapareció sin dejar rastro en 1914. La búsqueda fue renovada una década más tarde por uno de los buscadores originales. Luego, en la década de 1930, se encontraron más pistas, incluidos los pozos de fundición de crudo, pequeñas cruces de plata y estatuillas y pepitas de oro. Los primeros dos mapas de piedra y muchos de los artefactos encontrados cerca de ellos durante mucho tiempo se creyeron dest
ruidos en un incendio de 1909 en la tienda de drogas Terrell en Haskell, Texas.
Pero la familia Terrell había guardado un secreto por casi setenta años: que muchos de esos artículos antiguos sobrevivieron. Con ellos aparecían trazados de mapas, cartas y documentos que describían una búsqueda exhaustiva. El tercer mapa de piedra apareció en Waco, donde había sido utilizado como tope de puerta durante más de medio siglo. Los españoles enterraron algo fantástico en el interior del oeste de Texas, donde extraían metales preciosos. Marcaron esos sitios por un ingenioso método de tallar símbolos codificados, direcciones, grados y distancias en piedra.
Hasta el día de hoy, los mapas de piedra permanecen sin descifrar, el antiguo rompecabezas no ha sido resuelto y el tesoro no encontrado, por lo que sabemos.
¿Alguna vez se ha encontrado el tesoro de la Roca Araña? ¿Pueden algunos mapas antiguos de piedra sin descifrar, llenos de signos misteriosos y extraños, señalar la ubicación de este tesoro legendario bien escondido?
La extraña roca fue descubierta por un hombre llamado Stewart que estaba trabajando en el legendario entierro de oro español «Spider Rock» en el país de frenos de cedro cerca del Salt Fork del río Brazos en el condado de Stonewall. El mapa de Spider Rock fue desenterrado por un grupo de cazadores de tesoros en 1908. Se hizo un plano del «mapa» ya que la misteriosa roca se ha perdido.
Steve Wilson, autor del libro The Spider Rock Treasure: A Texas Mystery of Lost Spanish Gold ha realizado una investigación exhaustiva sobre el tesoro de la Roca Araña.
En un artículo publicado el 13 de octubre de 1963 por Wichita Falls Times, escribió lo siguiente: «Un mapa del tesoro español encontrado por un cazador de Oklahoma en el condado de Stonewall, Texas hace algunos años ha sido problemático para algunos de los mejores tesoros investigadores en el área del norte de Texas.
En algún momento entre 1902 y 1910 tres piedras misteriosas fueron descubiertas en tres condados diferentes del centro de Texas por Dave M. Arnold y los propietarios de tierras locales. Los tres descubrimientos provocaron una extensa búsqueda del tesoro. Cada piedra tenía símbolos jeroglíficos que aún no han sido descifrados por completo, incluso en esta fecha tardía.
El mapa de Spider Rock fue desenterrado por un grupo de cazadores de tesoros en 1908. Se hizo un plano del «mapa» ya que la misteriosa roca se ha perdido.
De todos los cuentos del tesoro español en el área del norte de Texas, la historia de Spider Rock es probablemente la más auténtica debido al hallazgo del mapa enterrado, el número de reliquias y los antiguos sitios de fundición. Muchas de las pistas del mapa presentado han sido descubiertas y algunos de los tesoros reputados incluso encontrados.
Sin embargo, desde el descubrimiento de la Roca Araña, el segundo mapa grabado en piedra encontrado en el condado de Stonewall ha suscitado muchas preguntas.
No sabemos qué representan las tres piedras (las tres rocas araña), que se encuentran en el centro de Texas. No sabemos quién esculpió los intrincados símbolos representados en ellos, ni tampoco sabemos por qué alguien cortaba réplicas de dos de los mapas de piedra (el mapa de Clyde y el mapa de Aspermont) en un disco de apenas un octavo de pulgada de grosor y uno y tres cuartos de pulgadas de diámetro, luego suelto o colóquelo en el lado este de Kiowa Peak (para centruies un hito histórico para los viajeros). Posiblemente todo es un engaño, pero sin duda habría llevado una cantidad considerable de tiempo para que un individuo o individuos lo conciban y lo lleven a cabo. Tal vez haya encontrado un artefacto de piedra o metal, haya localizado un documento o haya resuelto una parte de este misterioso misterio de Texas.
Oera Linda
Oera Linda
El libro Oera Linda es un polémico texto frisón de carácter mitológico y religioso publicado por primera vez en el siglo XIX. A pesar de que modernos análisis lingüísticos tienden a catalogar al libro como un fraude, el conjunto de temas presentados atrae a muchas personas. Esto es atribuido a su temática populista (eurocentrismo extremo y nacionalismo) y a su filosofía espiritual-feminista. Se conoce al menos una organización contemporánea, Hijas de Frya, que ha basado sus creencias y prácticas religiosas en el Oera Linda.
Historia
El Oera Linda salió a la luz en 1867 cuando Cornelis Over de Linden (1811–1874) entregó el manuscrito a Eelco Verwijs (1830–1880), bibliotecario provincial de Frisia, para su traducción y publicación. La versión en idioma neerlandés apareció en 1871, la cual fue seguida por la traducción al idioma inglés de William Sandbach en el año 1876. Over de Linden sostuvo que heredó el libro de su abuelo a través de un tío. El texto está escrito en una combinación gramaticalmente terrible de dialectos frisón antiguo y frisón moderno. El idioma frisón es el lenguaje más parecido al inglés en términos de agrupamiento lingüístico bajo el modelo de la familia de lenguas indo-europeas. El manuscrito se remonta al año 1256 y se afirma que es una copia de otro más antiguo. Si se comprueba su veracidad, la información contenida se remontaría hasta los años 2194 a. C. y 803. Reescribiría largamente la prehistoria europea.
Temas
Los temas tratados en el Oera Linda son: catástrofes, nacionalismo, matriarcado y mitología.
Para un lector casual el matriarcado es el tema más destacado. El texto sostiene que en Europa y en otras regiones, los frisones fueron gobernados por Folk Mothers que presidían una orden de sacerdotisas célibes, dedicadas a la diosa Frya (una temprana versión de la Freya nórdica) y a su padre el dios Wr-alda. La primera parte del libro, llamada Frya’s Tex, fue supuestamente escrita en el 2194 a. C., mientras que la parte más reciente, la carta de Hidde Oera Linda data de del año 1256. El núcleo del Oera Linda lo forma The Book of Adela’s Followers, al cual se fueron agregando diversos textos a lo largo del tiempo. Su origen se remonta al siglo VI a. C., y está compuesta por una mezcla de inscripciones antiguas y de textos de diferentes escritores, ninguno de los cuales han sobrevivido hasta nuestros días. Las últimas dos secciones del Oera Linda, lo escritos de Konered y Beden, están incompletos.
Escepticismo
Al menos en apariencia, existe un gran escepticismo acerca de este libro, no sólo por las afirmaciones sorprendentes que contiene, sino también por sus numerosos anacronismos. Esto no ha impedido que el libro se convierta, desde el momento de su publicación, en fuente de inspiración de grupos ocultistas y de seudohistoriadores. La autenticidad del libro es apoyada por grupos neonazis, posiblemente porque afirma que el norte de Europa fue el origen de las civilizaciones del Medio Oriente, a pesar de que el mismo Oera Linda califica de bárbaros a los antepasados de los alemanes. El libro también ha recibido interés por parte de grupos feministas y de grupos Nueva era. Actualmente, se discute más sobre la autoría del libro que del contenido del mismo. A Cornelis Over de Linden y a Eelco Verwijs se les consideran como los autores del libro. Otro posible autor sería el predicador protestante François Haverschmidt (1835–1894), bien conocido como poeta bajo el seudónimo Piet Paaltjens. El vivió en Frisia y fue conocido de Verwijs.
Últimas investigaciones
En el año 2004, el historiador Goffe Jensma publicó un libro acerca del tema: De gemaskerde God. François Haverschmidt en het Oera Linda-boek. En él, afirma que fue Haverschmidt el autor principal, secundado por Over de Linden y Verwijs. Según Jensma, Haverschmidt intentó con el Oera Linda parodiar a la Biblia cristiana.
Para más información del texto visitar:
Resumen: Publicado por Equipo Infinito en 0:05
Libro Oera Linda
Hace ciento treinta años un antiguo manuscrito fue descubierto. Se trataba del Oera Linda. Las historias que cuenta revelan los secretos de la más temprana civilización aria. Por él conocemos la historia de los Hijos de Frya, la diosa madre de la raza aria y del “Sagrado Tex” que les ha otorgado los valores sociales y morales necesarios para construir una gran nación, quizás la más grande civilización del mundo antiguo. Narra las luchas que se debieron sostener para mantener la libertad contra las invasiones y las influencias de los príncipes y de los sacerdotes enemigos provenientes del Este, gracias a las cuales, somos lo que somos y ostentamos los valores que ostentamos. El Oera Linda trata, también, sobre los héroes y las heroínas de nuestra mitología clásica.
La historia comienza en la Era de Tauro, cuando las míticas diosas fueron eran las madres de nuestros ancestros arios. Esa edad acabó mal, con tierras destruidas y sumergidas por devastadores maremotos y erupciones volcánicas, incendios de selvas e inundaciones que cambiaron el rostro de Europa, anunciando la llegada de la Era de Aries. Y es en el 2193 a.C. que la isla continental de Atland desapareció, como la legendaria Atlántida, completamente desintegrada por inmensas catástrofes. Muchos supervivientes lograron transferir su civilización a otros sitios, viajando a Egipto y Creta. De hecho, en este Libro, leemos que Minno (Minosse), el fabuloso rey de Creta, edificador del laberinto, era un frisón y que fue esa civilización la que originó después a Atenas, fundada por Minerva, quien era una de las Madres de nuestros ancestros de la antigua atlántida.
Los pobladores de Atland veneraban un solo diós, que se celaba bajo el nombre de Wr-alda[1]. Frya era la primera de tres hermanas. Las otras se llamaban Lyda y Finda. Lyda tenía la piel oscura y había originado las poblaciones negroides; Finda tenía la piel amarilla y había originado las poblaciones orientales; Frya tenía la piel blanca y era la antecesora de la raza aria.
La edad nueva comenzó con las Madres-Tierra, con las anclas de la ciudadela y los largos viajes del Rey del mar, acabando dos mil años después con los patriarcas, y los reyes que pidieron el reconocimiento y la fidelidad por los favores otorgados.
Este libro trata sobre la historia primitiva de Europa, una Europa con una alta conciencia racial y un sentido de la libertad individual muy desarrollado, basado en un código de ética donde hombres y mujeres eran respetados por sus intrínsecas capacidades. Esta Europa habría tratado de conservar estos valores, pero indudablemente falló. Y cuando sus antiguos habitantes trataron de educar a sus hijos en estos valores, parece ser que la fuerte influencia de los cada vez más numerosos comerciantes extranjeros, terminaron por minar su conciencia racial y acabaron por derrumbar su civilización.
El Oera Linda fue descubierto en abril de 1820, en el pequeño pueblo de Enkhuizen, frente a la isla Frisona de Texel en Holanda, con la muerte de Andries Over de linden. Entre sus efectos fue hallado un manuscrito muy antiguo que nadie pudo leer. Tenía 61 años y su hija, Aafjie Meylhoff, conocía la sagrada tradición que desde siempre existía en su familia sobre este libro. Por numerosas generaciones el Libro había sido poseído por la familia de los Over de Linden, pasando de mano en mano, de padre a hijo, con las estrictas instrucciones de preservarlo y protegerlo de la autoridad, es decir, de la Iglesia. El sucesivo heredero era su sobrino Cornelius Over de Linden que tenía solo 10 años. De hecho su padre había muerto antes que su abuelo, por lo que fue su tía Aafjie quien tomó el libro hasta que el joven alcanzó la mayoría de edad.
En 1848, Cornelius recibió el manuscrito, manifestando su curiosidad que desde siempre había tenido sobre la historia misteriosa que éste contaba y que no podía leer. Pero fue solo en 1867 que encontró alguien que pudiera traducirlo. De hecho, durante una visita suya en la Librería Provincial de Leeuwarden en Friesland, encontró al bibliotecario Dott Verwijs, y le habló del manuscrito. Lleno de curiosidad éste pidió verlo, e inmediatamente se dio cuenta que estaba escrito en Frisón antiguo, quizás el ejemplo más antiguo que había encontrado. Su primera impresión fue que el libro era falso, pero examinándolo más a fondo se convenció de su extrema antigüedad y solicitó a Cornelius que le autorizara a copiarlo en beneficio de la Friesland Society. El doct. Verwijs trató de buscar un soporte financiero de la Sociedad que había sido fundada para investigar la lengua y la historia de los Frisones, pero encontró el escepticismo inmediato, debido quizás a las revelaciones de algún fragmento que había ya traducido. La Sociedad, por lo tanto, pensó desde el comienzo que se trataba de un documento falso, aún antes consultarlo, ciñendo la fama que desde entonces ha perseguido al Oera Linda
Verwijs tuvo, de todas forma, la satisfacción de recibir la comisión de un “elderman”, diputado del estado de Friesland, para prepara una copia. El trabajo siguió por otros tres años, revelando informaciones sorprendentes y fantásticas, que confirmaron inicialmente a Verwijs que el libro no era falso, pues los hechos narrados en él podían reconocerse históricamente, y junto a los datos mitológicos terminaron por convencer al traductor de su autenticidad. Ello hizo que pudiera conseguir ayuda financiera de J. G. Ottema, para publicar el libro. Éste entusiastamente sostuvo los gastos de la traducción imprimiendo y publicando la primera copia en Frisón moderno bajo el título de “Thet Oera Linda Bok”.
En febrero de 1871, fue presentada una carta a la Sociedad de Friesland que resumía estos orígenes y mencionaba algunas de las sorprendentes revelaciones halladas en el contenido del Oera Linda, causando una controversia inmediata. Esto no nos debe sorprender en lo absoluto si consideramos que estas “revelaciones” ponían en entredicho las creencias religiosas largamente conservadas. La ciencia sustituía a la teología en la historia y la antropología. El hallazgo y la sucesiva traducción de la Piedra Rosetta habían tenido lugar solo unos cincuenta años antes, dando origen a los modernos conceptos de historia antigua basada sobre el calendario egipcio (Naturalmente considerando la historia académica y no aquella llamada “herética”). Heirich Schliemann no había aún publicado sus hallazgos sobre el actual sitio histórico de Troya, una ciudad mencionada y también datable en el Libro, y las leyendas fueron de toda forma consideradas “cuentos de hadas” sin cualquier contenido real, como muchas lo son aún hoy. La versión en lengua Frisón fue inmediatamente seguida por una traducción en lengua holandesa con el mismo título, y la versión holandesa fue traducida luego al inglés en 1876. Esta edición muestra el texto original Frisón impreso en la página izquierda en caracteres romanos con la traducción inglesa a la derecha. Cuando fue publicado creó cierto desamparo en los círculos académicos que, sin embargo, fueron rápidamente olvidados; quizás porque eran demasiado controversiales o porque significaban una gran ruptura de las ideas tradicionales.
El manuscrito original tenía los caracteres fonético inscriptos en un círculo, el símbolo del sol, con una “I” vertical y una “X” y a través de éstos se obtienen sorprendentemente una serie de caracteres en cuyo contexto se encuentra la mayoría de las letras del alfabeto y la mayoría de los números fácilmente reconocidos por los modernos Europeos. Este libro fue escrito por Hiddo Over de Linden en el año 1256 d.C. quien copió los originales sobre la nueva carta árabe, muy requerida en aquel tiempo en Europa, que era sin filigrana y prácticamente fabricada con algodón egipcio. Hiddo la llamó “carta extranjera” y usó una tinta de carbón sin hierro; y esto ha sido una suerte, porque las tintas populares basadas sobre el hierro fueron después reconocibles por desteñirse muy fácilmente, constituyendo esto una prueba más para sostener la autenticidad del Libro. En él Hiddo utilizó términos modernos de su tiempo conservando también las variantes ortográficas y de estilo de los escritores originales. Además no ha sido encontrada ninguna prueba de “contaminaciones” que induzcan a pensar en algo escrito después del siglo trece; de hecho, ni siquiera han sido utilizados, en el texto, los nombres que cobraron los lugares tras la ocupación romana en tiempos de Julio Cesar . Las batallas existían, y fueron reveladas por el Libro Oera Linda. Incluso se habla de un valeroso guerrero llamado Friso, oficial de Alejandro el Grande (nacido en el 356 a.C.) citado también en crónicas históricas de los pueblos del norte, en las que se cuenta que Friso venía de la India.
En el Oera Linda, el héroe desciende de una colonia de frisones que se establecieron en el Punjab alrededor del 1550 a.C.; y también el geógrafo griego Strabone cita estas extrañas tribus “indianas”, por él llamadas de manera genérica «Arias». En el texto se recuerda también a Ulises y su búsqueda de la sagrada lámpara. Una profetisa le dice que si la hubiese encontrado se habría vuelto rey de Italia. Fallado el intento de hacerse consignar bajo alta recompensa (los muchos tesoros traídos de Troya) la lámpara de la sacerdotisa, la “Madre Tierra”, que la custodiaba, Ulises viaja hasta alcanzar un lugar llamado Walhallagara (nombre que suena muy similar a Walhalla) donde tiene una historia de amor con la princesa Kalip (obviamente Calipso) con la que había convivido por muchos años entre «el escándalo y la desaprobación de los que lo conocían». Este fragmento de historia griega insertado en el Libro de Oera Linda es muy interesante. Vistas las aventuras de Ulises alrededor del 1188 a.C. es decir cincuenta años después de la moderna datación de la caída de Troya el Oera Linda parece dar en el clavo. Por lo que la leyenda transmite, la ninfa Calipso era una burgtmaagd (palabra que significa “virgen suprema”, una suerte de jefe de un grupo de vírgenes vestales), un concepto que encuentra reconocimiento en las afirmaciones fundamentales de Oera Linda, según el cual, después de la catástrofe, los Frisones habían comenzado a navegar por el mundo conocido, civilizando el área del Mediterráneo hasta llegar a India. Pero hay también situaciones que se adaptan a las teorías “isoestáticas” de Biddel Airy, con el enterramiento del canal de Suez preexistiente quizás al episodio del hundimiento de la isla de Thera en Santorini. Recientemente han sido halladas Momias en las regiones chinas con aspecto nórdico, con pelo rubio o rojo, con ojos azules, de estatura de más de 2 metros, conocido también como el Hombre de “Cherchen”, que pueden ser referibles a estas migraciones. Otro ejemplo podría ser si aceptamos que la isla de Calipso, Walhallagara, era la isla de Walcheren en el Mar del Norte, entonces Ulises había hecho sus viajes también fuera del Mediterráneo.
Hoy en día, de toda forma, no existen pruebas de que el libro sea falso y por este motivo sería útil una nueva y moderna edición del texto. No solo para consentir a los estudiosos de evaluarlo en pleno, sino también para permitir su lectura a los lectores comunes, ciertamente fascinados por tantas historias de batallas y matanzas, y responder quizás a la pregunta si la civilización Europea viene de Asia y del Este o si existía una fuente Occidental. No existe ninguna respuesta a la pregunta por el origen de comunidades civilizadas en el mundo, pero el Libro reclama una fuente originaria Occidental para su sistema de gobierno de la comunidad y el código moral para Europa, junto a la descripción de una comunidad mucho más antigua, a través del Atlántico del norte (Oldland – Aldland o también Atland) la Vieja Tierra, su casa antigua, en términos nostálgicos, llamada los tiempos buenos antes del malo. Términos que recuerdan la Edad del Oro o el Zep-Tei egipcio. Por último, si este libro no es ciertamente de fácil lectura, y los varios argumentos pasan de uno a otro a veces de manera imprevista, como emociones y pensamientos anotados rápidamente sobre un papel, hay que ser conscientes de que si alguien pudiese demostrar de manera incontrovertible la autenticidad de este libro, es decir, que cuente hechos realmente ocurridos, entonces la historia de la Humanidad Europea de la edad del bronce debería ser completamente revisada y consecuentemente re-escrita.
Los contenidos del libro
En total el libro consta de 5 capítulos: Las Cartas; Libro de los Seguidores de Adela; Escrituras de Adelbrost y Apollonia; Escrituras de Frethorik y Wiliow; Escrituras de Konered y Escrituras de Beden. Los dos últimos libros están inconclusos.
Los nazis y la “Biblia de Himmler”
Por sus aires fantásticos y las contradicciones con lo que se sabe del desarrollo de la civilización en Europa la mayor parte de los académicos rechaza la legitimidad del manuscrito y afirma que no se trata de un documento del siglo XIII, sino de una falsificación del siglo XIX. El debate sobre el asunto ha sido largo y enconado y no es mi intención replicarlo aquí tanto como hablar sobre su tremenda influencia en los movimientos supremacistas raciales europeos y, en particular, en el nazismo.
Se dice que el Oera Linda fascinó desde un principio a Himmler, que pronto lo convirtió en un libro base para el desarrollo de la ideología nazi. Esto sería impulsado por la publicación por parte de Herman Wirth, un renombrado filólogo, de una traducción que sería bautizada como “la Biblia Nórdica” (de título Die Ura Linda Chronik). Pronto un enconado debate surgió entre quienes, como Wirth, consideraban legítimo el manuscrito y quienes lo consideraban una farsa.
Imagen de una página del texto Oera Linda en frisón original
Liber Linteus Zagrabiensis
Liber Linteus Zagrabiensis
Fotografía del Liber Linteus Zagrabiensis.
El Liber Linteus Zagrabiensis (en latín: Libro de lino de Zagreb), también conocido como Liber Agramensis, es el texto más largo conocido escrito en lengua etrusca (se estima que sus 230 líneas contienen unas 13 000 palabras, aunque sólo unas 1 200 palabras son legibles, dado su estado de conservación) y el único libro existente escrito en lino.
Reproducción de parte del texto.
El documento, que ha sido datado de alrededor del siglo I a.C.,1 se trata de un texto caligrafiado en tintas roja y negra en una docena de columna verticales sobre un trapo de lino dividido en veinte recuadros rectangulares, que fue utilizado en el período Ptolemaico para vendar la momia de una mujer. Fue encontrado en Egipto a mediados del siglo XIX. Se le llama «de Zagreb» por la ciudad de Zagreb, Croacia, en cuyo museo arqueológico se conserva actualmente y donde fue transportada la momia desde Egipto por Mihail de Brariæ. El texto, que parece un calendario ritual, fue estudiado solo a partir de finales del siglo XIX.
El Liber Linteus una momia con un misterioso mensaje
En 1798, el francés de Napoleón Bonaparte lanzó una campaña militar en Egipto. Junto con los soldados y personal militar, Napoleón trajo un gran número de estudiosos y científicos conocidos como sabios cuando invadió el país. La participación de estos eruditos en la guerra dio lugar a un interés europeo renovado en el antiguo Egipto, conocida como egiptomanía. 
Con el tiempo, artefactos egipcios, incluyendo estatuas, papiros e incluso momias estaban siendo enviados desde el valle del Nilo a los museos de toda Europa. Una momia particularmente interesante, y sus no menos famosas vendas de lino, conocido como el Liber Linteus (del latín ‘Lino libro’), finalmente encontraron su camino en el Museo Arqueológico de Zagreb, Croacia. En 1848, un oficial de Croacia en la Real Chancillería de Hungría con el nombre de Mihajlo Barić renunció a su cargo y decidió viajar un poco. Mientras estaba en Alejandría, Egipto, Barić decidió comprar un recuerdo, y compró un sarcófago que contiene una momia femenina. Cuando Barić regresó a su casa en Viena, mostró la momia por ponerla en la esquina de su sala de estar en una posición vertical. Barić retira la envoltura de lino forma su momia y se muestra en una vitrina aparte.
En 1859, Barić murió, y su hermano Ilija, un sacerdote que vivía en Eslavonia, heredó la momia. Como Ilija no tenía intereses en momias, decidió donar la momia y sus lienzos en el Instituto Estatal de Croacia, Eslavonia y Dalmacia (ahora conocido como el Museo Arqueológico de Zagreb) en 1867. Hasta ese punto del tiempo, nadie había dado cuenta de los escritos sobre envolturas de la momia. Sólo cuando la momia fue examinado por el egiptólogo alemán Heinrich Brugsch (en 1867) que los escritos se notaron. Considerando que son los jeroglíficos egipcios, sin embargo, Brugsch no investigaron más. Una década más tarde, Brugsch tuvo una conversación casual con un amigo, el explorador británico Richard Burton. Hablaron sobre runas, resultando en Brugsch dando cuenta de que los escritos en vendas de lino de la momia no eran en realidad los jeroglíficos egipcios, pero otro guión. Aunque los dos hombres se dieron cuenta de que los escritos pueden haber sido importantes, ellos erróneamente concluyeron que se trataba de una transliteración del Libro Egipcio de los Muertos en árabe.
En 1891, los lienzos fueron enviados a Viena, y fueron examinados a fondo por un experto en la lengua copta, Jacob Krall. Inicialmente, Krall había esperado que el lenguaje del texto era copto, Caria, o Libia. Tras una inspección más cercana, sin embargo, Krall estableció que el texto fue escrito en etrusco. Mientras que él era capaz de volver a montar las tiras en el orden correcto, Krall fue incapaz de traducir el texto.
Incluso hoy en día, la lengua etrusca todavía no se entiende completamente, como muy poco de la antigua lengua ha sobrevivido. Sin embargo, ciertas palabras pueden ser recogidas a cabo para proporcionar una indicación de la Liber Linteus ‘material’. Basado en las fechas y los nombres de los dioses que se encuentran a lo largo del texto, se piensa que el Liber Linteus era un calendario religioso. Lo que era un libro etrusca de rituales que hacen en una momia egipcia? Una sugerencia es que el fallecido era etrusca rica que huyó a Egipto, tal vez en algún momento durante el siglo III antes de Cristo (el Liber Linteus ha sido d
atado en este período) o posterior, ya que los romanos fueron anexando territorio etrusco. Como era la norma con otros extranjeros ricos que murieron en Egipto, la joven fue embalsamado antes de su entierro. La presencia de la Liber Linteus puede explicarse como un monumento dejó para los muertos, como parte de la costumbre sepultar etrusca. Sin embargo, el mayor problema con esto es un pedazo de rollo de papiro que fue enterrado con la momia. El desplazamiento identifica el difunto como una mujer egipcia por el nombre de Nesi-Hensu, la esposa de un tebano “a medida divina ‘llamado Paher-Hensu. Por lo tanto, es probable que el Liber Linteus y Nesi-Hensu no estén conectados, y que era probablemente la única ropa de los embalsamadores podría tener en sus manos cuando se estaban preparando esta mujer egipcia para la otra vida. Como resultado de este “accidente” en la historia, el Liber Linteus es el conocido texto conservado más antiguo conservado en la lengua etrusca.
El nombre de la momia…. Nesi-Hensu.
El Liber Linteus Zagrabiensis
La escritura en las hojas de palma
La escritura en las hojas de palma
Las misteriosas escrituras halladas en hojas de palma que nadie puede traducir
La información contenida sobre este soporte vegetal podría perderse para siempre
Dos ejemplos de los cuatro documentos que no se han podido traducir – GOVERNMENT ORIENTAL MANUSCRIPTS LIBRARY
ABC-09/07/2018 11:15h
Desde el nacimiento de la escritura en torno al año 3000 a.C., el desarrollo de la escritura ha sido distinto en función del territorio. Tanto, que día de hoy existen distintas lenguas que resultan imposibles de traducir. La biblioteca Oriental de Manuscritos del gobierno de Chennai, en el sur de la India, cuenta con una colección compuesta por más de 70.000 manuscritos de distinta procedencia. Entre estos se encuentran documentos escritos en una extraña escritura antigua que, hasta el momento, nadie ha sido capaz de descifrar.
«No tenemos esta escritura registrada. Está realizada en hojas de palma, y vino con el resto de la colección cuando nuestra biblioteca abrió, en 1869», explica en unas declaraciones recogidas por la «BBC» el bibliotecario Chandra Mohan. Mohan afirma que la institución guarda en la actualidad 50.180 manuscritos realizados sobre hojas de palama, 22.134 manuscritos en papel y 26.556 obras de referencia. Dentro de estas, 49.000 están escritas en sánscrito, mientras las escritas en tamil están en torno a las 16.000.
La mayoría de los manuscritos se escriben en hojas de palma, pero algunas también se escriben en láminas de cobre.
Muchos de estos documentos formaban parte de la colección privada del coronel Colin McKenzie, el primer topógrafo de la India. «Él hizo que parte de su personal viajara por todo el país, especialmente por el sur, para recolectar estas escrituras», relata Chandra Mohan en una entrevista al diario «The Hindu». La coleeción de McKenzie está conformada por obras de literatura, historia, medicina y naturaleza.
Mckenzie murió en 1821 y la compañía East India compró su colección.
Esta fue agrupada en tres partes y una de ellas fue enviada a Chennai, en el sur del país. Mientras, otros dos trabajadores de la compañía tenían su propia colección.
Fue un profesor de sánscrito de la Universidad Presidency de Calcuta quien jugó un rol crucial en reunir toda la colección bajo el mismo techo.
Fue uno de los académicos que visitó la biblioteca en 2008 quien se encontró con unas escrituras no identificadas e hizo una suposición. «Él creía que los manuscritos habían venido de Karnataka y que lo más probable era que pertenecieran a la época de Krishnadevaraya (un guerrero del siglo XVI)», recuerda Mohan. Ahora, esa escritura no identificada, que se extiende por cuatro páginas, se encuentra en la sala de exhibición de la biblioteca.
«En 1965 publicamos un anuncio en un periódico regional y convocamos a lingüistas y académicos a que nos ayudaran a identificar las escrituras, pero no obtuvimos ninguna respuesta», dice Mohan.
La biblioteca reúne esfuerzos actualmente para preservar tanto el manuscrito misterioso como el resto de los que la biblioteca atesora.
Una combinación de métodos químicos y manuales están siendo usados para evitar su deterioro.
«Cada tres meses usamos aceite de citronela para preservar las copias,» dice Mohan.
«También hemos incorporado tecnología moderna y hemos podido laminar varias escrituras, además de nuestros esfuerzos de digitalización y transcripción.»
Las autoridades del estado concedieron US$45.000 a la biblioteca para que pueda modernizar y digitalizar su contenido.
El remozamiento probablemente haga más entendibles las escrituras. Pero ¿podría esto llevar a su identificación?
«Quizás en algún momento en el futuro un académico será capaz de interpretar estas escrituras. Si no, toda esta información se perderá.»
La biblioteca preserva manuscritos en diversas lenguas, incluyendo el telugu.
Juan José Prieto Gutiérrez 19 de Septiembre de 2016
Los manuscritos realizados sobre hoja de palma son uno de los soportes de lectura más asombrosos jamás realizados. Es muy importante destacar que fueron uno de los primeros materiales de escritura comenzándose a grabar antes del siglo V antes de Cristo.
Originalmente se concentraron, en el Sur y en el Sudeste Asiático y fueron empleados durante más de dos mil años para transmitir el saber y el conocimiento de unas generaciones a otras. Concretamente las materias incluidas en los mismos abarcan desde las matemáticas, arte, astronomía, astrología, temas religiosos y medicina, entre otras.
Fueron un medio popular en donde se grababan, mediante una aguja o punzón metálico las letras, en las hojas secas de palma en donde posteriormente se aplicaba, para mejorar la legibilidad de la lectura, cenizas y aceites aromáticos.
En la actualidad, podemos ubicar los manuscritos de palma en varios países, siendo India el que más salvaguarda. Aunque muchos de ellos se sitúan, por falta de medios, en malas condiciones.
Libros de hojas de palmera
Hoy os vamos a hablar de un formato de libros muy curioso, que nos trae peripatus_capensis, nuestro vendedor de libros favorito de eBay. Se trata de los libros de hojas de palmera, un extraño formato de publicación.
Historia
En el sudeste asiático (India, Tailandia, Burma, Sri Lanka, e Indonesia) la forma tradicional de los libros manuscritos, desde el siglo V a.C., consistía en tiras de hojas de palmera (o de palma talipot -palmera de Ceilán-).
El tamaño de las hojas solía elegirse en función de su uso, y para los libros valiosos la medida aceptada era de dos palmos y cuatro dedos, con una anchura de 3-4 dedos, es decir aproximadamente 48 cm de largo por 4 cm de ancho.
Aunque en función del lugar de origen pueden ofrecer una gran variedad de tamaños, el promedio es la medida antes indicada. Las mayores o más pequeñas son raras.
Las tiras de hojas de palmera son más gruesas y rígidas que la de talipot, mientras que la de ésta son mas finas, flexibles y tienen una mejor perdurabilidad (más de 300 años). Para su uso, las hojas eran sometidas a un complicado proceso en el que eran tratadas con arena para su pulimento y también hervidas en agua o leche para endurecerlas. Después se realizaban en las tiras uno, dos o tres orificios. Estas hojas preparadas para la escritura se denominaban ola (u olla).
Las hojas eran “escritas” mediante incisiones realizadas con instrumentos punzantes. Estas incisiones se ponen más oscuras que el resto de la hoja gracias a aplicaciones de extractos vegetales o aceites aromáticos, lo que las hace más legibles al tiempo que le proporciona un efecto repelente para los insectos. No es raro encontrar libros de hojas de palmera en los que se han realizado adiciones o enmiendas con lápiz o pluma con posterioridad.
Cuando el libro estaba concluido se les añadía “tapas” de madera “poth kammba” para una mejor conservación. Era frecuente que estas tapas tuvieran adornos en bronce, cobre, plata e incluso oro. Después se pasaban por los orifici
os un cordel para mantener unido y ordenado el conjunto.
El contenido de este tipo de manuscritos suele ser mitológico, crónicas históricas, tratados religiosos, salmos, prescripciones médicas, horóscopos, calendarios…
Se estima que en la actualidad, ni el 10% de los manuscritos han sido estudiados, y mucho menos transcritos o impresos.
Reparación
Los procedimientos de reparación de los manuscritos estropeados comprenden la limpieza con agua y glicerina, el “retintado”, la flexibilización con determinados aceites o polietilenglicol, la reparación de las láminas rotas, empleando por ejemplo acetato de polivinilo, y también la fumigación para prevenir las plagas de insectos y la sustitución del encordado por cordoncillo de seda.
Adquisición
El precio de adquisición de estos libros depende sobre todo de su antigüedad.
Se vienen realizando desde hace miles de años y en la actualidad se ha recuperado la tradición, vendiéndose en algunos países principalmente como artesanía para los turistas occidentales.
Un auténtico manuscrito antiguo puede tener un valor incalculable, superior con mucho a los 1000 euros. Los que tienen entre 80 y 160 años, la mayoría de los que pueden encontrarse actualmente que no sean nuevos, se cotizan en función de su conservación, tamaño y número de hojas, siendo los precios más usuales entre 100 y 600 euros.
Los de reciente creación, preparados como recuerdos de artesanía, suelen ser pequeños tanto en extensión como en dimensiones de la hoja de palmera, principalmente constan de dibujos que los hacen más atractivos y suele apreciarse que son trabajos nuevos. Su precio, dependiendo también de sus características puede oscilar entre los 30 y los 60 euros aproximadamente.
Desde luego, estos precios deben tomarse siempre de una forma relativa y cada cual debe ajustarse a sus gustos y decisiones.
Código Jötunvillur
Código Jötunvillur
Descifrado por un investigador noruego
AncientPages.com – ¿Por qué los Vikingos crearon los códigos? Este largo rompecabezas sin respuesta ha desconcertado a los lingüistas e historiadores.
Los investigadores aún no lo saben con certeza.
Se han encontrado alrededor de 80 inscripciones con diferentes códigos de runas en Escandinavia y las Islas Británicas. Las inscripciones más antiguas se pueden remontar a los 800.
«El misterioso código Jötunvillur, que data de los siglos 12 o 13 de Escandinavia, ha sido descifrado por K Jonas Nordby de la Universidad de Oslo, después de estudiar un palo del siglo 13 en el que dos hombres, Sigurd y Lavrans, habían tallado su nombre tanto en código como en runas estándar. «.
«El código jötunvillur se encuentra en solo nueve inscripciones, de diferentes partes de Escandinavia, y nunca se ha interpretado antes.
Comúnmente se cree que los vikingos usaron la criptografía para ocultar mensajes secretos. Según Nordby, los vikingos usaron códigos para jugar, 
intercambiar mensajes diarios frecuentes y aprender las runas, en lugar de comunicarse.
Vikingos de la vida real y la gente nórdica medieval habían tallada códigos rúnicas en palos de madera, piedras y otros objetos. Comúnmente se cree que los vikingos usaron la criptografía para ocultar mensajes secretos. Según Nordby, los vikingos usaron códigos para jugar, intercambiar mensajes diarios frecuentes y aprender las runas, en lugar de comunicarse. Las cifras muestran también que los vikingos jugaron con escritura.
Un mensaje bastante directo escrito en código: «Kiss me» está grabado en una pieza de hueso hallada en Sigtuna en Suecia, que data del siglo XII o XIII. El código está en las runas de cifrado, el código más común conocido en la Escandinavia medieval. Esta variedad se llama runas de hielo. (Foto: Jonas Nordby)
Dos hombres, Sigurd y Lavrans, grabaron sus nombres en código y en runas estándar en este palo, que data del siglo XIII y se encontraron en el muelle de Bergen. Esto ayudó al investigador Jonas Nordby a descifrar el código jötunvillur. Foto: Aslak Liestøl / Museo de Historia Cultural, Universidad de Oslo
Hasta el momento, lo que él llama su «piedra Rosetta», que se encontró en el muelle de Bergen, es el único lugar en el que es posible estar seguro de lo que dice el código jötunvillur, aunque cree que otra runa puede haber sido inscrita con el nombre Thorstein, y otro con el nombre Einar.
Luego se dio cuenta, continuó, que e
n jötunvillur, el signo de la runa se intercambia por el último sonido en el nombre de la runa, por lo que, por ejemplo, la runa «m», maðr, se escribiría como la runa de «r».
«Pensé ‘wow, este es el sistema, esta es la solución, ahora podemos leer este texto», dijo Nordby. Pero el código resultó ser extremadamente confuso, porque muchas runas terminan en el mismo sonido, «por lo que debe decidir cuál elegir».
«Estas runas fueron talladas por el hombre más rudimentario al oeste del mar», se jactó el autor de este texto. La inscripción está en runas de cifrado y en runas regulares. Fue encontrado en una cámara funeraria de principios de la Edad de Piedra en la que los escandinavos irrumpieron en el 1100 en las Islas Orcadas. «Un grupo típico de adolescentes varones bromeaba y escribía cuentos sobre tesoros y su propia proeza sexual», dice el runólogo Jonas Nordby. (Foto: Bengt A. Lundberg / Riksantikvarieämbetet)
Los palos en los que se ha escrito el código, dijo Nordby, son «objetos cotidianos, por lo que a menudo se encuentran nombres en ellos, ya sea porque los usaron para comunicar que era algo que querían conservar o vender, o para practicar la escritura, o porque estaban hablando de personas, por lo que los nombres aparecen con frecuencia”.
Una runa del muelle de Bergen es un testimonio de un uso travieso de la escritura rúnica. Las líneas en las barbas de estos hombres comprenden un mensaje, escrito en runas de cifrado. Foto: Aslak Liestøl / Museo de Historia Cultural, Universidad de Oslo
Muchas runas se han excavado en Escandinavia, datan de los años 1100 y 1200, dijo. Solo unos pocos códigos de uso e incluso menos usan el código jötunvillur. «Se usaban para comunicarse, como los SMS de la Edad Media: eran mensajes frecuentes que tenían validez en el aquí y el ahora», dijo.
«Tal vez un mensaje a una esposa, o una transacción».
El reciente descubrimiento «nos ayuda a comprender que había más códigos de los que conocíamos». Cada inscripción rúnica que interpretamos aumenta nuestras esperanzas de poder leer más pronto. Este es un trabajo de detective puro y cada nuevo método mejora nuestras posibilidades «, dijo Henrik Williams, profesor del Departamento de Idiomas Escandinavos de la Universidad de Uppsala y experto sueco en runas.
Luecke
Luecke
«LUECKE» está escrito en árboles, literalmente. Esto se hizo limpiando árboles y dejando árboles estratégicos en forma de letras. Esto se puede ver desde el espacio, por lo que puede verlo más de cerca (ver el tamaño de los árboles en relación con Google Maps).
Un propietario de una granja de las afueras de Austin, en Texas, a unos pocos kilómetros al este de Bastrop, creó este cartel gigante visible para los aviones y satélites que vuelan sobre él. Deletrea “LUECKE”, el nombre del propietario de la granja.
Aquellos pasajeros que han volado sobre el este de Texas desde Houston hasta Austin, probablemente se han percatado de algo parecido a una palabra gigante escrita sobre el suelo. Las letras kilométricas dicen “LUECKE”, y la palabra es tan grande que se puede ver desde el espacio.
Se trata de la firma más grande del planeta, una palabra construida con más de 5 kilómetros de árboles, y cada letra se extiende cientos de metros en cada dirección.
¿Por qué? Este gigantesco geoglifo, que deletrea el apellido del terrateniente local Jimmie Luecke, fue creado por simple egocentrismo. Sin embargo, el gigante “Luecke” del este de Texas resultó ser bastante útil, aunque de forma totalmente involuntaria.
Al parecer, los científicos del Centro Espacial Johnson usaron las letras para estimar la resolución máxima de las imágenes satelitales. Según un comunicado oficial de la NASA:
Despejando el bosque para que un patrón fuera visible en el aterrizaje de aviones, un propietario de Austin, Texas, creó un objetivo que también es útil para evaluar la resolución espacial de fotografías de astronautas. El bosque se había despejado de forma selectiva para deletrear el nombre del propietario ‘LUECKE’ con los árboles restantes.
Por cierto, es muy posible que el geoglifo sirva también para fines agrícolas. El uso de tiras de árboles para dividir pedazos de tierras de cultivo es un tipo de proceso que se usa comúnmente para proteger el suelo de la erosión. Todo ello sin que el propio Luecke lo tuviera en mente. Sorprendente. [NASA]
