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Rökstenen

«Rökstenen»

Rune Stone at Rök Church, Östergötland, Sweden…

Coordenadas: 58°17′42″N 14°46′32″E

Rök Runestone

Country: Sweden

Region: Östergötland

City/Village: Rök

Produced: 800

Runemaster: Varinn

El Røk Runestone (sueco: Rökstenen; Ög 136) es uno de los runestones más famosos, ofreciendo la inscripción rúnica más larga conocida en piedra. Ahora se puede ver al lado de la iglesia en Rök (entre Mjölby y Ödeshög, cerca de la E4 y Lago Vättern y Tåkern), Östergötland, Suecia. Se considera la primera pieza de la literatura escrita sueca y por lo tanto, marca el comienzo de la historia de la literatura sueca. [1] [2]

El nombre de «Piedra de Rök» es una tautología: la piedra se nombra después de la aldea, «Rök», pero el pueblo es nombrado probablemente después de la piedra, «Tanque» o «Rök» significa «en forma de bolo pila/piedra» en nórdico antiguo.

La famosa piedra rúnica de la iglesia Rök en Östergötland es muy antigua. Se remonta a la primera mitad del siglo IX. No se sabe donde se hizo desde el principio, pero probablemente no estaba lejos de su ubicación actual. Cuando se construyó la antigua iglesia Rök, la piedra fue instalada en la pared de un almacén adyacente. No es una cosa muy inusual en esos días. Cuando la antigua iglesia y el almacén fueron demolidos en 1843, se descubrió que la piedra tenía runas por todos lados, incluso en la parte superior. La piedra fue instalada en la nueva iglesia pero fue removida en 1862 y levantada fuera de la iglesia. La piedra es muy grande. Tiene 2,5 m de altura sobre el suelo y 1,4 m de ancho.

Las runas, más de 750 de ellas, son de diferentes tipos. El principal alfabeto rúnico utilizado consiste en las llamadas runas de ramas cortas (en sueco «kortkvisttyp»). También hay runas del Viejo Futhark y runas cifradas. El código se realiza por desplazamiento, por códigos numéricos o mediante runas de cifrado.

La mayoría de los expertos rúnicos están de acuerdo en la lectura de las runas, pero la interpretación del texto y su significado aún está en discusión.

En la piedra rúnica de Rök, la Junta Nacional de Patrimonio de Suecia ha colocado un panel de información.

Algunas partes de la inscripción están dañadas, pero la mayor parte permanece legible. Hace una referencia histórica al rey ostrogoda (efectivamente, emperador del imperio romano occidental) Teodorico el grande. Contiene el más extant pre-Cristiano runic inscripción – personajes alrededor 760, y es un virtuoso despliegue de maestría de grabado de expresión rúnica. La inscripción está parcialmente codificada de dos maneras; por desplazamiento y mediante el uso de runas de cifrado especial. La inscripción es intencionalmente difícil de leer, uso de Kenningars de la manera del nórdico antiguo poesía skaldic, demostrando comando de grabados de alfabetos diferentes y estilos (incluyendo el código) de escritura. La oscuridad quizás puede incluso ser parte de un ritual mágico.

Recientemente, se ha propuesto que la inscripción no tiene nada que ver con la grabación de sagas heroicas y que contiene acertijos La inscripción se encripta parcialmente de dos maneras; Por el desplazamiento y el uso de runas de cifrado especiales. La inscripción es intencionalmente desafiante para leer, usando los kennings a la manera de la poesía skaldic de los viejos nórdicos, y demostrando el comando del carver de alfabetos y de estilos de escritura diferentes. La oscuridad tal vez incluso puede ser parte de un ritual mágico. Referente sólo a la fabricación de la piedra misma. [3] [4]

Inscripción

El frente de la piedra, el comienzo de la inscripción se lee inclinando la cabeza hacia la izquierda

Esta es una transliteración de las runas:

Popa Uamuþ truco Runaʀ Þaʀ no Uarin Fþi Fþiʀ popa Facion Sunu Skum | | Mukmini que Huariaʀ Ulrubaʀ Uaʀin Tuaʀ Þaʀ Suaþ Tulfa Sinum Uaʀin | | Numnaʀ T Ulrubu Baþaʀ Somon o Umisum | | Monum ‘piel que Skum ONRT Huaʀ Niu Altum s Urþi Fiaru Miʀ Hreþkutum Alca que Miʀ s aburrido Skaʀ Rayþ | | Þiurikʀ son Þurmuþi Stiliʀ Flutna Strontu Hraþmaraʀ Sitiʀ i Kruʀ O planta Sinum Skialti aburrido Failaþʀ puede Mrika que Skum Tutlfta Huar Histʀ C Kunaʀ UIT | | Uituoki en kunukaʀ Tuaeʀ Tikiʀ Suaþ o Escribir «que podría Þritounta Huariʀ Tuaeʀ Tikiʀ Kunukaʀ satén T Siulunti Fiakura Uintur por lo Fiakurum Nbnum Burnʀ Fiakurum Bruþrm ‘Ualkaʀ Fim Ra = Þulfs | | Suniʀ Hreþulfaʀ Fim Rukulfs | | Suniʀ Hoyslʀ Fim Hruþs Suniʀ Kumutaʀ Fim (b) Irnaʀ Suniʀ * —) en el (los daños – patatas – (a) a (e) -ésimo Anhuaʀ … … … þ Fatiʀ Phra Sagvan | | Mogmeni (TH) Anuncio Hoaʀ Igoldaga Oʀi Goldin D Gunaʀ Hosli Skum | | Mukmini UAIM si buril | | Niþʀ Troki Uilin esto que Knuo Knti | | Iatun uilin es que (e) (e) (t) Akum | | Mukmini Thür CB Uioari UL Niruþʀ

Translación

La piedra se encuentra debajo de una azotea y está situada cerca de la iglesia en la que fue descubierta.

La siguiente es una traducción del texto: la mayoría de los investigadores están de acuerdo en cómo se han descifrado las runas, pero la interpretación del texto y el significado siguen siendo objeto de debate. La primera parte está escrita en ljóðaháttr metro, y la parte sobre Theoderic está escrita en el medidor fornyrðislag. (Ver el verso allitatorio para una explicación de estos metros.)

In memory of Vémóðr/Vámóðr stand these runes.

And Varinn coloured them, the father, in memory of his dead son.

I say the folktale / to the young men, which the two war-booties were, which twelve times were taken as war-booty, both together from various men.

I say this second, who nine generations ago lost his life with the Hreidgoths; and died with them for his guilt.

Þjóðríkr the bold,
chief of sea-warriors,
ruled over the shores of the Hreiðsea.
Now he sits armed
on his Goth(ic horse),
his shield strapped,
the prince of the Mærings.

I say this the twelfth, where the horse of Gunnr sees fodder on the battlefield, where twenty kings lie.

This I say as thirteenth, which twenty kings sat on Sjólund for four winters, of four names, born of four brothers: five Valkis, sons of Hráðulfr, five Hreiðulfrs, sons of Rugulfr, five Háisl, sons of Hôrðr, five Gunnmundrs/Kynmundrs, sons of Bjôrn.

Now I say the tales in full. Someone …

I say the folktale / to the young men, which of the line of Ingold was repaid by a wife’s sacrifice.

I say the folktale / to the young men, to whom is born a relative, to a valiant man. It is Vélinn. He could crush a giant. It is Vélinn … [Nit]

I say the folktale / to the young men: Þórr. Sibbi of Vé, nonagenarian, begot (a son).

Theodoric Strophe

El strophe de Teodorico se escribe en tres filas en la piedra con una versión del futhark más joven. Interpretación

Aparte del mencionado Theodoric, Gunnr y el dios nórdico Thor, el pueblo y las criaturas mitológicas mencionadas son desconocidos para nosotros. Se han sugerido algunas interpretaciones:

Es probable que las dos botas de guerra sean dos armas preciosas, como una espada y un escudo o un casco. Varias historias como estas existen en viejos poemas germánicos.

Los Hreidgoths mencionados son un nombre poético para los Ostrogoths, apareciendo en otras fuentes. A qué mar el nombre Hreiðsea referido es desconocido. Teniendo en cuenta la ubicación de los ostrogodos en la época de Theoderic, debe ser un nombre para el Mediterráneo.

La parte sobre Theodoric (que murió en 526 A.D.) se refiere probablemente a la estatua de él que se sienta en su caballo en Rávena, que fue movida en 801 A.D. a Aquisgrán por Carlomagno. Esta estatua era muy famosa y retrató a Teodorico con su escudo colgando sobre su hombro izquierdo, y su lanza extendida en su mano derecha. El Mærings es un nombre para la familia de Theodoric. Según el viejo poema de Deor inglés del siglo X, Theodoric gobernó el «castillo de los Mærings» (Ravenna) durante treinta años. Las palabras sobre Theodoric pueden estar relacionadas con la declaración anterior, por lo que la piedra está hablando de la muerte de Theodoric: murió aproximadamente nueve generaciones antes de que la piedra fue tallada, y la iglesia lo consideró un emperador cruel y atea, por lo que algunos han dicho Que murió por su culpa. La persona muerta también puede ser alguien más.

Gunnr, cuyo «caballo ve forraje en el campo de batalla» es presumiblemente una valquiria (anteriormente conocida de la mitología nórdica), y su «caballo» es un lobo. Este tipo de licencia poética se conoce como kenning en la vieja tradición de la poesía nórdica.

La historia de los veinte reyes dice que los veinte eran cuatro grupos de cinco hermanos cada uno, y en cada uno de estos cuatro grupos, todos los hermanos compartían los mismos nombres, y sus padres eran cuatro hermanos (4 × 5 = 20). Esta pieza de la mitología parece haber sido de conocimiento común en el momento, pero se ha perdido totalmente. El Sjólund es similar al nombre dado a Roslagen por Snorri Sturluson pero ha sido interpretado a menudo como Sjælland (hoy una parte de Dinamarca).

Comenzando con la parte de Ingold, el texto se vuelve cada vez más difícil de leer. Mientras que la primera parte está escrita en las 16 runas de ramas cortas comunes en el fuþark más joven, Varinn aquí cambia a usar el más viejo 24-tipo elder fuþark y runas de la cifra. Se ha supuesto que esto es intencional, y que las filas que siguen este punto se refieren a las leyendas relacionadas específicamente con Varinn y su tribu.

Después de la palabra Es Vélinn … sigue la palabra Nit. Esta palabra aún no se ha interpretado, y su significado no está claro.

En la última línea, el tallador invoca al dios Thor y luego dice que Sibbi «del santuario» tiene un hijo a la edad de noventa. Desde Thor se evoca antes de contar acerca de la conexión de Sibbi con el santuario y su potencia en la vejez, puede ser una recomendación de que ser devoto devoto es beneficioso.

Aunque es difícil comprender una parte de la inscripción, su estructura es muy simétrica y fácil de percibir: consta de tres partes de (aproximadamente) la misma longitud, cada una de las cuales contiene dos preguntas y una respuesta más o menos poética a esas preguntas. Como Lars Lönnroth y, después de él, Joseph Harris han argumentado, la forma es muy similar a la llamada «greppaminni», una especie de juego de acertijos poético presentado por Snorri Sturluson en su Prosa Edda.

Especulación

Ha habido numerosas especulaciones escritas sobre la piedra y su propósito. Los más comunes incluyen:

  • Varinn talló la piedra sólo para honrar a su hijo perdido y la inclusión de pasajes míticos fue un tributo de la fantasía (teoría de Elias Wessén). Hay pruebas sólidas que respaldan este punto de vista, no siendo el menos el hecho de que se hace referencia a Thor; Este uso de una deidad en este contexto es bastante concebible una prefiguración de lo que iba a ser más tarde una práctica común (anterior al cristianismo), donde las tumbas fueron frecuentemente inscritas con dedicaciones rúnicas como þórr vigi, «que Thor te proteja».
  • Varinn talló la piedra para levantar su tribu a la venganza sobre la muerte de su hijo. La dramática batalla mencionada puede haber sido la causa de la muerte de su hijo. (Teoría de Otto von Friesen)
  • Varinn talló la piedra para preservar los mitos tribales, ya que tenía la función de un thul, el narrador ceremonial de su ætt (clan), y esta tarea de retelling iba a ser transmitida a su hijo. Tal vez temía que las historias se pudieran perder debido a la muerte de su hijo, y por lo tanto trató de preservarlas en una forma corta en la piedra.
  • La piedra era un signo para fortalecer la posición del líder de la tribu (ya que la piedra no podía ser perdida por nadie pasando la tierra). Trata de justificar su posición mostrando una larga línea de poderosos antepasados ​​que sigue.
  • El campo de batalla donde veinte reyes se ha conectado (al menos por Herman Lindkvist) a la batalla de Brávellir, que en la mitología nórdica tuvo lugar no lejos de la ubicación de la piedra Rök unos 50 años antes.
  • Según una teoría propuesta por Åke Ohlmarks, Varinn era el jefe local y como tal también el que realizó sacrificios a los dioses. Luego llegó Ansgar, el primero en traer el cristianismo a Suecia, y la esposa del hijo de Varinn Vémóðr / Vámóðr fue bautizado por él. Por lo tanto, Varinn fue forzado a sacrificar a su propio hijo a los dioses como se indica en el verso: «Digo el cuento popular / a los jóvenes, que de la línea de Ingold fue pagado por el sacrificio de una esposa» (la palabra «husl» puede Ser interpretado tanto «sacrificio» como «bautismo»). En breve: Vémóðr / Vámóðr pagó con su vida por la traición de su esposa a los dioses y Varinn tuvo que matar a su propio hijo. Esa también podría ser la razón por la que Varinn usó la palabra «faigian» (que está a punto de morir) en lugar de «dauðan» (muerto) en la primera línea.

En la cultura popular

  • Una transcripción de la función de las runas en la portada del álbum 1990 de Black Sabbath Tyr. [8]
  • Sueco Viking metal banda King of Asgard lanzado en 2010 la canción «Vämods Tale». La traducción del runestone de Rök forma las letras de la canción.

Este diagrama de la piedra de roca muestra los siete elementos del texto, incluyendo la primera parte (1) que afirma que la piedra fue inscrita por Varin para su hijo, Vamod. Con la nueva interpretación, el Rök Runestone no lleva un mensaje de honor. En cambio, se trata de cómo la tecnología de la escritura en la antigua Suecia

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El prisma de Weld-Blundell

El prisma de Weld-Blundell

Aunque no se trata de una piedra, propiamente dicha, si no de una mezcla de barro, endurecido con otros elementos, se incluye aquí, por su importancia y relevancia, contiene la Lista Real Sumeria.

La Lista Real Sumeria es un documento entre mitológico e histórico dejado por los escribas de Mesopotamia y escrito en sumerio. La escritura sumeria fue de un carácter aglutinante o bien logográfico y que fue incorporando signos con valor fonético, silábico. Es una lengua que expresa la información gramatical mediante la adicción de sufijos o prefijos a una raíz que no suele cambiar y que nos ha legado los primeros documentos Históricos. Estos documentos refleja la sucesión de monarcas y Reyes de los primeros tiempos hasta aproximadamente las conquistas de Hammurabi.

El primer rey mencionado cuya existencia está reflejada en otras inscripciones es Mebaragesi de Kish, contemporáneo de Gilgamesh. El primer gobernante de la lista que es claramente histórico es Lugalzagesi de Uruk del siglo XXIV a. C., quien conquistó Lagash, que a su vez fue conquistada por Sargón de Acadia.

De los muchos artefactos increíbles que han sido recuperados de los sitios en Irak donde florecientes ciudades sumerias se encontraban una vez, pocos han sido más interesante que la Lista de los Reyes sumerios, un antiguo manuscrito grabado originalmente en la lengua sumeria, enumerando reyes de Sumer (antiguo sur de Irak) de sumerios y dinastías vecinas, sus longitudes de los supuestos reinados, y la ubicación de la realeza “oficial”. Lo que hace este artefacto tan único, es el hecho de que en la lista se mezclan gobernantes pre-dinásticos, aparentemente míticos con los gobernantes históricos que se sabe que han existido.

El primer fragmento de este texto raro y único, una tableta cuneiforme de 4.000 años de edad, fue encontrada en el año 1900 por el erudito alemán-estadounidense Hermann Hilprecht en el sitio de la antigua Nippur y se publicó en 1906. Desde el descubrimiento de Hilprecht, al menos otros 18 ejemplares de la lista del rey se han encontrado, la mayoría de ellos datan de la segunda mitad de la dinastía de Isin (c. 2017-1794 aC.). No hay ni siquiera dos de estos documentos que son idénticos. Sin embargo, hay suficiente material común en todas las versiones de la lista para dejar claro, que se derivan de un solo relato, “ideal” de la historia Sumera.

Durante el 3er milenio antes de Cristo, Sumer fue el sitio de al menos doce ciudades-estado independientes: Kish, Erech, Ur, Sippar, Akshak, Larak, Nippur, Adab, Umma, Lagash, Bad-Tibira y Larsa. Cada uno de estos estados comprendía una ciudad amurallada y sus pueblos de los alrededores y de la tierra, y cada uno adoraban su propia deidad, cuyo templo era la estructura central de la ciudad. El poder político perteneció originalmente a los ciudadanos, pero, como la rivalidad entre las diferentes ciudades-estado aumentó, cada uno adoptó la institución de la monarquía.

El listado de los Reyes Sumerios

Entre todos los ejemplares de la Lista de Reyes Sumerios, el prisma de Weld-Blundell en la colección cuneiforme del Museo Ashmolean de Oxford, representa la versión más extensa, así como la copia más completa de la Lista de los Reyes. El prisma de 8 pulgadas de alto, contiene cuatro lados con dos columnas a cada lado. Se cree que originalmente tenía un husillo de madera que va a través de su centro, de modo que pudiera hacerse girar y leer en los cuatro lados. En él se enumeran los gobernantes de las dinastías antediluvianas (“antes del diluvio”) hasta la decimocuarta dinastía de reyes de la dinastía de Isin (ca. 1763-1753 aC).

La lista de los reyes sumerios antediluvianos del Prisma de Weld-Blundell

  • Publicado por Nieve.- el marzo 20, 2014 a las 10:17am

El Prisma de Weld fue escrito en cuneiforme hacia el 2170 a.C. por un escriba que firma como Nur-Ninsubur, a finales de la dinastía Isin. El documento ofrece una lista completa de los Reyes de Sumer desde el comienzo, antes del Diluvio, hasta sus propios días, cuando reinaba Sin-Magir, Rey de Isin (1827 a.C – 1817 a.C) incluyendo además y expresamente a los 10 Reyes Longevos que vivieron antes del Diluvio Universal. Se trata de un prisma excelente, de barro cocido, que fue hallado por la expedición Well-Blundell en el año 1922, en Larsa, hogar del cuarto rey antediluviano, Kichunna, unos pocos kilómetros al norte de Ur, y que posteriormente ha sido depositado en el MuseoAshmolean de Oxford. Se cree que el objeto es anterior en más de un siglo a Abraham, y fue encontrado a poca distancia del hogar del patriarca Hebreo.

La lista comienza así: “Tras descender el Reinado del Cielo, Eridú (lugar donde según la Biblia estuvo el Jardín del Edén) se convirtió en la sede del Reino”. La Lista de los Reyes Sumerios, al igual que la Biblia, habla acerca del Diluvio: “Después de que las aguas cubrieran la tierra y que la Realeza volviera a bajar del Cielo, la Realeza se asentó en Kis”. El objeto de la Lista Real era demostrar precisamente que la monarquía bajó del Cielo, y que había sido elegida una determinada ciudad para que dominara sobre todas las demás.

Beroso (Berossus), el historiador y escriba babilonio del año 300 a.C., basando su historia en archivos del Templo de Marduk, copiados a su vez de inscripciones primitivas, muchas de las cuales han sido descubiertas, nombró a los 10 Reyes Longevos de Sumeria, que reinaron entre 10.000 a 60.000 años cada uno de ellos. “En los días de Xisuthro (Zinsuddu) –dice Beroso– ocurrió el Gran Diluvio”.

Tanto las Tablillas de Nippur como el Prisma de Weld dan los nombres y reinados como siguen:

Ciudades de Sumer y Acad

La lista de los reyes de Eridu es:

  • Alulim de Eridug: 8 sars (28800 años, desde 453.600 al 388.800 año, antes del diluvio)
  • Alalgar de Eridu: 10 sars (36000 años, desde 388.800 al 316.800, antes del diluvio)
  • En-men-lu-ana de Bad-Tibira: 12 sars (43.200 años, desde 316.800 al 244.800, antes del diluvio)
  • En-Men-Gal-Ana de Bad-Tibira: 8 sars (28.800 años, desde 244.800 al 223.200, antes del diluvio)
  • Dumuzi de Bad-Tibira, el pastor: 10 sars (36.000 años, desde 223.200 al 201.600, antes del diluvio)
  • En-Sipad-Zid-Ana de Larak: 8 sars (28.800 años, desde 201.600 al 172.800, antes del diluvio)
  • En-men-dur-ana de Zimbir (Sippar): 5 sars y 5 ners (21.000 años, desde 172.800 al 136.800, antes del diluvio)
  • Ubara-Tutukin (Ubartutu) de Shuruppak: 5 sars y 1 ner (18.600 años, desde 136.800 al 64.800, antes del diluvio)
  • SuKurLam (28.800 años, desde 64.800 al 36.000 antes del diluvio)
  • Zin-Suddu o Ziusudra (desde 36.000 hasta el diluvio)

La lista termina con el texto: “Entonces, el Diluvio destruyó la Tierra”.

(*) Los reinados están medidos en sars – períodos de 3600 años – y en ners – períodos de 600 años.

Como menciona Boulay en su libro “Serpientes y Dragones Voladores”, el término Eridu fue el que probablemente dio nombre a nuestro planeta, considerando que en antiguo alemán, Tierra es Erda; Erthe en inglés medio, Era en griego, Ereds en arameo, y Eretz en hebreo. Parece que todos los caminos filológicos conducen de regreso a la primera ciudad construida en este planeta por nuestros antepasados, Eridu.

 “Entonces, el Diluvio destruyó la Tierra”. Estos son exactamente los mismos reyes que cita el historiador Babilónico Beroso.

Fuentes: http://paleorama.wordpress.com/ y otros

Tablillas con el relato del diluvio universal – Nippur (3000-2000 a C.) y Poema de Gilgamesh

Luego, la Lista Real Sumeria continúa con la segunda dinastía:

“Después de que el diluvio hubiera terminado, y la realeza hubiera descendido del cielo, la realeza pasó a Kish”.

  • Kullassina-bel: 960 años
  • Nangishlishma: 670 años
  • En-tarah-ana: 420 años
  • Babum: 300 años
  • Puannum: 840 años
  • Kalibum: 960 años
  • Kalumum: 840 años
  • Zuqaqip: 900 años
  • Atab: 600 años
  • Mashda: 840 años
  • Arwium: 720 años
  • Etana de Kish: 1500 años
  • Balih: 400 años
  • En-me-nuna: 660 años
  • Melem-Kish: 900 años
  • Barsal-nuna: 1200 años
  • Zamug: 140 años
  • Tizqar: 305 años
  • Ilku: 900 años
  • Iltasadum: 1200 años
  • Mebaragesi (que conquistó Elam): 900 años
  • Agga: 625 años

Podemos encontrar una gran similitud entre la historia de Etana de Kish que fue “el pastor quien ascendió al cielo y consolidó todos los reinos extranjeros”, y Enoc (Janoj) de la Biblia, que “caminó con Dios, después que engendró a Matusalén… trescientos sesenta y cinco años… y desapareció, porque le llevó Dios”.

Por su parte, Mebagaresi de Kish es el gobernante más antiguo de la lista Real Sumeria cuya existencia ha sido confirmada independientemente en otras inscripciones.

Luego la lista continúa con unos cien reyes más cuyos años de vida van disminuyendo progresivamente, al igual que lo hacen los descendientes post diluvianos de la Torá.

Es necesario indicar que el prisma tiene cuatro caras, y en cada cara hay dos columnas en escritura cuneiforme, en total ocho, erróneamente algunas fuentes han reconstruido el prisma con ocho caras.

Piedras de sol

Piedras de sol, de Dinamarca

Los arqueólogos no encuentran explicación a las enigmáticas «piedras de sol» halladas en Dinamarca

Bornholm es una isla de Dinamarca ubicada en el mar báltico, al este del país y próxima a la costa sur de Suecia.

A menudo, los daneses, se refieren a ella como “la isla de la luz del sol” y por este motivo han sido llamadas “piedras de sol” a las aproximadamente 300 piedras encontradas recientemente en Vasagård en el sur de esta isla y mayormente de forma redonda.

Estas piedras y fragmentos contienen intrincados patrones de diseños grabados en ellas por personas de la Edad de Piedra hace 5.000 años. Los historiadores y los arqueólogos todavía no están seguros de cuál podría haber sido el propósito de las piedras.

El hallazgo también incluye piedras cuadradas talladas que se asemejan a campos y granos y otros patrones. Algunas piedras parecen mostrar un patrón de tipo tela de araña, mientras que otras tienen un solo anillo de marcas de grabado.

Según Ole Sonne Nielsen, arqueólogo principal del Museo de Bornholm, que colaboró ​​con el Museo Nacional de Dinamarca, Universidad de Aarhus, y la Universidad de Copenhague en la excavación, “Muchas de las piedras están muy gastadas, por lo que parece que alguien las haya llevado en el bolsillo”

“Conocimos las piedras solares por un tiempo, pero las piedras de campo son algo completamente nuevo, ayer encontramos cuatro, y la variación entre ellas con las telas de araña es algo que no sabíamos que existía”, dijo Nielsen.

Una de las piedras misteriosas, hallada en una zanja en Bornholm (Dinamarca) por estudiantes de arqueología, se ha demostrado que es un mapa con 5.000 años de antigüedad.

De acuerdo con la revista Skalk, la piedra fue descubierta durante los trabajos de excavación arqueológica en el santuario neolítico Vasagård.

La piedra ha sido estudiada por investigadores del Museo Nacional de Dinamarca. A diferencia de hallazgos anteriores y similares, el arqueólogo e investigador en el Museo Nacional, Flemming Kaul está razonablemente seguro de que la piedra no muestra el sol y los rayos del mismo (a diferencia de otras piedras halladas), sino que muestra los detalles topográficos de un trozo de la naturaleza de la isla tal como ella debía parecer entre los años 2700 y 2900 antes de Cristo.

Piedras rituales

Flemming Kaul califica la piedra un hallazgo «sin paralelo»en Dinamarca. En los últimos años, en las excavaciones de Vasagård han aparecido varias piedras inscritas con patrones rectangulares llenos de diferentes filas de líneas y sombreado.

«Algunas de las líneas pueden ser reproducciones de mazorcas de maíz o plantas con hojas», dijo el profesor Kaul.

Un mapa de piedra en el templo neolítico de Vasagård (Dinamarca)

«Estos no son arañazos accidentales», afirma. «Vemos estas piedras como una clase de mapas que muestran diferentes tipos de terrenos».

La piedra hallada no está completa. Se compone de dos piezas y una tercera sigue desaparecida. Los arqueólogos creen que tales piedras fueron utilizadas en rituales prehistóricos relacionados con los cultivos.

Foto: Otro ejemplo de piedra grabada hallada en el santuario neolítico de Vasagård

Una roca con grabados de hace casi 5.000 años parece representar el paisaje de la isla en la que ha aparecido

La antigüedad de estas piedras está datada alrededor del año 3.000 antes de Cristo. Los investigadores sospechan que el templo en el que fueron halladas podría estar consagrado al culto al Sol, dado que su entrada está alineada con los solsticios, así que es muy posible que estos discos tengan un significado religioso.

Pero también hay otros que muestran imágenes diferentes al Sol, y en las que se puede ver campos de maíz o montañas. Esto ha hecho que otros especialistas especulen con que todas juntas podrían formar una especie de mapa. También hay algunas que están dañadas de un modo deliberado, según los arqueólogos, y que tal vez se usaron en algún rito funerario.

La campaña de excavaciones del pasado verano en el templo neolítico de Vasagård proporcionó el hallazgo de una piedra con grabados algo diferente a las que ya habían aparecido en el yacimiento. Mientras que las anteriores representaban al sol y a los rayos solares, en esta ocasión, los investigadores del Museo Nacional de Dinamarca han llegado a la conclusión de que podría tratarse de un mapa, una representación de los distintos tipos de campos que había en el entorno del santuario, entre los años 2900 y 2700 a.C. Por ahora se trata de un mapa incompleto, ya que originalmente constaba de dos piezas de la que sólo se ha localizado una, por ahora.

Una curiosa roca encontrada en una zanja en Bornholm por estudiantes de arqueología el pasado verano se ha revelado como un mapa de hace 5.000 años.

La piedra fue descubierta durante los trabajos de excavación arqueológica en el templo neolítico de Vasagård.

El hallazgo ha sido estudiado por investigadores del Museo Nacional de Dinamarca. A diferencia de otros hallazgos similares anteriores, el arqueólogo e investigador del museo Flemming Kaul se muestra razonablemente convencido de que la piedra no representa el sol y los rayos solares, sino que muestra los detalles topográficos de una parte del paisaje de la isla en la que ha aparecido entre los años 2700 y 2900 a.C.

Rocas rituales

En palabras de Kaul, la piedra no tiene paralelos conocidos. En los últimos años, las excavaciones en Vasagård han proporcionado diversas piedras grabadas con patrones rectangulares rellenos con diferentes líneas y sombras.

«Algunas de las líneas pueden ser reproducciones de espigas o de plantas con hojas«, afirma Kaul.

«Estos no son arañazos accidentales», dice. «Vemos las piedras como tipos de mapas que muestran diferentes tipos de campos».

Este último hallazgo no está completo. Estaba formado por dos partes y una de ellas aún no ha sido encontrada. Los arqueólogos creen que las rocas fueron usadas en rituales prehistóricos.

Mapa de Vasagard / Foto Bornholms Museum

Las excavaciones que se llevan a cabo en la isla danesa de Bornholm en el mar Báltico han descubierto unas 300 piedras de pequeño tamaño decoradas con diferentes motivos, datadas en la Edad de Piedra, hace unos 5.000 años.

Muchas de ellas son piedras solares, de forma redonda y con motivos circulares, ya conocidas por los investigadores desde 1995 y que se cree representan el sol. Pero otras son cuadradas y la decoración parece representar campos cercados, un motivo nunca visto antes.

Según Lars Larsson, profesor emérito de la Universidad de Lund en Suecia, estas piedras cuadradas son especialmente extrañas, es imposible saber para qué las utilizaron.

Una de las piedras con motivos solares / foto Vasagaard Vest

Aparecieron al sur de la isla, en un área llamada Vasagård, que está dividida en dos por un río y parece haber sido utilizada para realizar rituales durante la Edad de Piedra. De hecho la zona estaba rodeada completamente por varias empalizadas concéntricas, dentro de las cuales debieron existir numerosos templos redondos donde se realizarían rituales solares.

Piedras con motivos de campos cercados / Foto Bornholms Museum

Tanto las empalizadas como los templos fueron renovados continuamente a lo largo de los siglos, utilizando para ello ingentes toneladas de madera para mantener en pie el gigantesco monumento. Por ello los arqueólogos piensan que algo de esa envergadura tiene que tener relación con la religión y los rituales.

Esta teoría parece reforzarse por el hecho de que las piedras aparecieron rotas y quemadas en depósitos concentrados. Quizá pudieron ser usadas como amuletos o representan una especie de transición entre la vida y la muerte.

Algunas de estas piedras cuadradas llevan además decoraciones que parecen telas de araña, un motivo igualmente desconocido hasta ahora.

Según el arqueólogo Flemming Kaul, del Museo Nacional de Dinamarca, las piedras cuadradas representarían campos de grano con algún tipo de protección. Y probablemente en alguna época del año el ritual implicaría sostener una piedra solar y hacerla pasar simbólicamente sobre las piedras que representan campos, esperando que eso produjera algún tipo de reacción mágica.

Pero tampoco descartan que puedan haber sido utilizadas para otros fines, como la transmisión de algún tipo de información cultural. Muchas de las piedras parecen haber formado parte de un panel mayor que se habría roto, cortando luego las piedras en forma redonda y cuadrada y depositándolas en tumbas.

En el mismo yacimiento aparecieron también las tallas de roca más antiguas de Dinamarca, datadas a finales de la Edad de Piedra, y que se consideran ya las primeras esculturas realizadas al sur de Escandinavia antes de la Edad del Bronc

Piedras con motivos de tela de araña / Foto: René Laursen, Bornholms Museum

La isla de Bornholm, frente a la costa sur de Suecia, acoge algunos de los yacimientos arqueológicos más fascinantes del mundo. El último es un templo de hace 5.000 años en el que han aparecido 300 piedras solares grabadas. La cuestión es que nadie sabe para qué sirven ni por qué intentaron quemarlas.

No es la primera vez que aparecen estos artefactos en el norte de Europa, pero nunca en un número tan grande. Las piedras solares son discos de roca tallada con líneas y símbolos que recuerdan a un sol, de ahí su nombre. Sin embargo, hasta ahora nadie ha logrado descubrir si los dibujos de las piedras tienen algún tipo de significado o son simplemente decorativos. Algunas piedras apenas tienen unas muescas. Otras están profusamente grabadas.

Los artefactos han aparecido en un yacimiento especialmente enigmático: Vasagård. Los arqueólogos suponen que se trata de algún templo dedicado al sol, porque las entradas al edificio están alineadas con los solsticios, pero es solo una suposición. La construcción y los discos datan del año 3.500 al 2.700 antes de Cristo.

¿Para que servían las piedras solares? Es la pregunta del millón. Los investigadores creen que quizá se trataba de algún tipo de moneda o tributo para entrar al templo. Quizá incluso son algún sistema de cómputo para medir el paso del tiempo. Lo que está claro es que eran importantes porque nadie se hubiera tomado las molestias y el tiempo necesario para tallarlas si fueran simple decoración. Para enredar aún más la cuestión, hay discos que no muestran un patrón solar, sino marcas que recuerdan a una telaraña o figuras geométricas que parecen campos de cultivo vistos desde arriba. No faltan los arqueólogos que postulan la idea de que podrían ser algún tipo de mapa.

Una de las hipótesis juega con la idea de que los discos formaran parte de algún tipo de rito funerario, porque muchos de ellos están rotos y muestran señales de haber sido arrojados a un fuego. Las excavaciones en Vasagård continúan. Quizá acaben desenterrando otros artefactos que permitan explicar para qué usaban el asentamiento los seres humanos de aquella época.

Piedras de Jelling

Piedras de Jelling

Piedras de Jelling.

La designación piedras de Jelling se refiere a dos estelas rúnicas que se encuentran en Jelling, Dinamarca.

Jelling es una aldea situada en la municipalidad de Vejle.

En 1994, pasaron a figurar en la lista del Patrimonio de la Humanidad, de la Unesco,1​ así como los montes vecinos donde se encuentran sepultados el rey Gorm el Viejo de Dinamarca y su esposa, Thyra Danebod. Son ejemplos notables de la transición de Dinamarca de la era pagana a la era cristiana.

Además de inscripciones rúnicas, una de las piedras ostenta dibujos con una mezcla de motivos paganos con un Cristo.

La piedra pequeña de Jelling

Estela rúnica

ID Rundata: DR 41

Datación: 965

Al lado de la piedra grande, se encuentra la piedra pequeña de Jelling, erigida por Gorm el Viejo, alrededor del año 955. En la inscripción, se lee:

Es la referencia más antigua al nombre de Dinamarca, dentro de sus fronteras. El nombre aparece 75 años antes, en referencias de otros países.

El significado de las últimas palabras «tanmakar but» es incierto, no sabiéndose exactamente si se refieren a Gorm o a Thyra.

La piedra debe haber sido colocada originalmente entre los montes donde se encuentran las sepulturas de Gorm y Thyra, pero existen referencias del siglo XVII que la colocan ya junto la puerta de la iglesia, donde ahora se encuentra.

La piedra grande de Jelling

Estela rúnica

ID Rundata: DR 42

Datación: 965

La piedra grande de Jelling es una piedra rúnica erigida por Harald I de Dinamarca alrededor del año 965, en Jelling. Las runas de la inscripción en la piedra dicen (en nórdico antiguo, danés, español ):

Esta piedra es muchas veces considerada el certificado de nacimiento de Dinamarca.

La escritura runa estaba diseñada para ser apli­cada sobre maderas y rocas, y no sobre superficies blandas, razón por la cual no estaban destinadas a ser escritas con algún tipo de punzón. De ahí su formato de línea recta vertical cruzada por otras líneas rectas a su costado.

Muy visitadas por locales y turistas, las piedras tienen diferentes tallados y fueron hechas en el siglo X. Aparte de inscripciones rúnicas, una de las piedras ostenta dibujos con una mezcla de motivos paganos con un Cristo. Estas piedras se hallan en el patio de la Iglesia de Jelling, y representan el periodo de transición entre el paganismo indígena que se tenía en este lugar en siglos pasados y el proceso de Cristiandad en Dinamarca?

Estela de Mesa

Estela de Mesa

La estela de Mesha (popularizada en el siglo XIX como la «Piedra Moabita») es una piedra de basalto negro, que muestra una inscripción del moabita rey Mesha del siglo IX a. C., descubierta en 1868. La inscripción de 34 líneas, la más extensa recuperada del antiguo Moab, fue escrita en alfabeto paleohebreo. Fue erigida por Mesha, alrededor de 850 a. C., como un registro y recuerdo de sus victorias en su revuelta contra el Reino de Israel, que emprendió tras la muerte de su gobernante, Ahab.

La piedra tiene 124 cm de alto y 79 cm de ancho y 36 cm de espesor; es redondeada por arriba. Fue descubierta en el antiguo Dibon hoy Dhiban, Jordania, en agosto de 1868, por el Rev. F. A. Klein, un misionero alemán en Jerusalén. «Los árabes de las proximidades, temiendo la pérdida de tal talismán, rompieron la piedra en trozos; pero ya se había obtenido un molde por [Charles] Clermont-Ganneau, y la mayoría de los fragmentos fueron recuperados y montados por él»[1]. Un molde es una impresión en papel maché. El molde (que nunca ha sido publicado) y la estela recompuesta (que ha sido publicada en muchos libros y enciclopedias) están actualmente en el Museo del Louvre, en una de las salas dedicadas al Levante: Planta Baja, ala Sully, sala «D». Su clasificación es «AO5066».

La estela describe:

  1. cómo Moab fue conquistado por Omrí, Rey de Israel, como el resultado del disgusto del dios Quemos. Las victorias de Mesha sobre el hijo de Omrí (no mencionado por su nombre), sobre los hombres de la tribu de Gad en Ataroth, y en Nebo y Jehaz;
  2. sus construcciones públicas, restaurando las fortificaciones de sus fortalezas y construyendo un palacio y depósitos para el agua; y
  3. sus guerras contra los Horonaim.

עמרי מלך ישראל (Omri rey de Israel) explícitamente mencionado en la estela.

Esta inscripción puede ser interpretada como suplemento y corroboración de la historia del Rey Mesha registrada en el 2 Reyes 3:4-27, ganando por ello un prominente lugar en el corpus de la arqueología bíblica. Sin embargo hay partes en la Biblia que pueden generar confusión en contraste con lo que describe la piedra. En la Biblia, específicamente en los Libros de los Reyes no dice quién conquista Moab. Sin embargo desde tiempo antes de que hubiera reyes en Israel ya se había conquistado a los moabitas (1 Jueces 3:30). Y encontramos que en 1 Reyes 16 narra cómo Omrí se convirtió en rey sobre Israel y dice ahí que ya era un comandante del ejército. Recordemos que en esos días el conflicto estaba a la orden del día y que este comandante Omrí bien pudo haber liderado el ejército para conquistar o reconquistar Moab. Más adelante en 2 Reyes ya habla del rey de Moab pagándole tributo al rey de Israel (capítulo 3 versículo 4). Y también se confunde que al no mencionar en la piedra el nombre del hijo de Omrí, se puede interpretar como lo hacemos ahora que es el hijo inmediato, pero en la Biblia, como en aquel tiempo, se le llaman hijos a los nietos, bis nietos, etc… de modo que la rebelión se da en contra del hijo de Ajab, Joram, al que también se le puede llamar «hijo de Omrí». En la Biblia, es Yahveh quien da la victoria a Joram. Israel se retira, de acuerdo con los Libros de los Reyes, a causa de «un gran furor» desatado ante la visión de Mesha sacrificando a su primogénito sobre las murallas, muy probablemente al dios Quemos. Este pasaje describe en su decimoctava línea a la derecha el tetragramaton que describe el nombre de Yavé.

La estela como se fotografió alrededor de 1891.

Con la excepción de unas pocas variaciones, tales como -in por -im en plurales, el moabita de la inscripción es idéntico a una forma temprana de hebreo. El alfabeto moabita es el tipo más antiguo de alfabeto semítico de tipo fenicio. La forma de las letras aquí usadas proporciona información muy importante e interesante sobre la historia de la formación del alfabeto, así como, incidentalmente, las artes de la vida civilizada de aquellos tiempos en la tierra de Moab. Este antiguo monumento, que registra las heroicas luchas del Rey Mesha con Omrí y Ajab, fue erigido alrededor de 850 a. C. Aquí «tenemos los mismos bloques en los que los trabajadores del mundo antiguo tallaron la historia de sus propios tiempos, y de los cuales el ojo de sus contemporáneos leía hace miles de años el registro de eventos de los cuales ellos mismos habían sido los testigos.»

En 1994, tras examinar tanto la Estela de Mesha como el molde de papel de ella en el Museo del Louvre, el científico francés André Lemaire reportó que la línea 31 de la Estela de Mesha muestra la frase «la casa de David» (en Biblical Archaeology Review [May/June 1994], pp. 30-37). Lemaire tuvo que añadir una letra destruida, la primera «D» en «[D]avid,» para decodificar la expresión. La frase completa en la última parte de la línea 31 se leería entonces, «En cuanto a Horonen, vivía en él la casa de [D]avid,» וחורננ. ישב. בה. בת[ד]וד. (Nota: los corchetes [ ] encierran letras o palabras que han sido suplementadas, donde las letras fueron destruidas o estaban sobre fragmentos que aún están perdidos.) La mayoría de los estudiosos encuentran que ninguna otra letra allí suplementada proporciona una lectura que tenga sentido. Baruch Margalit trató de supplementar otra letra: «m,» junto con varias otras letras en lugares tras ese. La lectura que resultaba era «Ahora Horoneyn estaba ocupado al final del [reino] de [mi pre]decesor por los [edom]itas.» (Baruch Margalit, «Studies in NWSemitic Inscriptions,» Ugarit-Forschungen 26, p. 275). Sin embargo, la lectura de Margalit no ha conseguido atraer ningún apoyo significativo en publicaciones científicas.

En 2001, otro estudioso francés, Pierre Bordreuil, reportó (en un ensayo en francés) que él y unos pocos otros estudiosos no podían confirmar la lectura de Lemaire de «la casa de David» en la línea 31 de la estela (Pierre Bordreuil, «A propos de l’inscription de Mesha’: deux notes,» in P. M. Michele Daviau, John W. Wevers and Michael Weigl [Eds.], The World of the Aramaeans III, pp. 158-167, especially pp. 162-163 [Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 2001]).

Mientras la última mención de la «Casa de David» en el fragmento de la estela de Tel Dan fue escrito por un rey arameo enemigo, esta inscripción viene de un moabita enemigo de Israel, también envaneciéndose de una victoria. Si Lemaire tiene razón, ahora hay dos referencias tempranas a la dinastía de David, una en la Estela de Mesha (mediados del siglo IX a. C.) y la otra en la Estela de Tel Dan (de mediados del siglo IX a. C. a mediados del siglo VII a. C.), como se recoge en Time Magazine, December 18, 1995. Para una discusión completa aunque técnica, ver Lawrence J. Mykytiuk, _Identifying Biblical Persons in Northwest Semitic Inscriptions of 1200–539 B.C.E._, Academia Bíblica series, no. 12 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2004), pp. 265-277.

En 1998, otro estudioso, Anson Rainey, tradujo una desconcertante frase de dos palabras en la línea 12 de la Estela de Mesha, אראל. דודה, como «su davídico fuego de altar» (Anson F. Rainey, «Mesha and Syntax,» in _The Land That I Will Show You_, edited by J. Andrew Dearman and M. Patrick Graham, Supplement Series, no. 343 [Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 2001], pp. 300-306).

Las identificaciones del bíblico Mesha, rey de Moab, y del bíblico Omrí, rey del Reino del Norte de Israel, en la Estela de Mesha son generalmente aceptadas por la comunidad científica, especialmente porque lo que se dice de ellos en la narrativa de la Estela de Mesha se adecua bien con la narrativa de los libros bíblicos de los Reyes y las Crónicas.

La identificación de David en la Estela de Mesha, en cambio, permanece controvertida. Esta controversia nace parcialmente del estado fragmentario y de la línea 31 de la estela de Mesha stele y parcialmente de una tendencia desde los 1990s, ampliamente entre los científicos europeos, a cuestionar o minusvalorar la fiabilidad histórica de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento). En Europa, P. R. Davies, Thomas L. Thompson, y Niels P. Lemche muestran una fuerte tendencia a rechazar la historicidad bíblica, mientras André Lemaire, K. A. Kitchen, Jens Bruun Kofoed, y otros científicos europeos son excepciones a esta tendencia. Muchos científicos se inclinan en una dirección o la otra pero de hecho ocupan el terreno intermedio. En general, los científicos norteamericanos e israelíes tienden a estar más dispuestos a aceptar la identificación del bíblico Rey David e la estela de Mesha. La controversia sobre si las antiguas inscripciones confirman o no la existencia del Rey David mencionado en la Biblia usualmente se centran menos en la estela de Mesha y más en la estela de Tel Dan.

El texto, en moabita, transcrito en letras hebreas modernas:

1. אנכ. משע. בנ. כמש.. . מלכ. מאב. הד2. יבני | אבי. מלכ. על. מאב. שלשנ. שת. ואנכ. מלכ3. תי. אחר. אבי | ואעש. הבמת. זאת. לכמש. בקרחה | ב[נס. י]4. שע. כי. השעני. מכל. המלכנ. וכי. הראני. בכל. שנאי | עמר5. י. מלכ. ישראל. ויענו. את. מאב. ימנ. רבן. כי. יאנפ. כמש. באר6. צה | ויחלפה. בנה. ויאמר. גמ. הא. אענו. את. מאב | בימי. אמר. כ[…]7. וארא. בה. ובבתה | וישראל. אבד. אבד. עלמ. וירש. עמרי. את א[ר]8. צ. מהדבא | וישב. בה. ימה. וחצי. ימי. בנה. ארבענ. שת. ויש9. בה. כמש. בימי | ואבנ. את. בעלמענ. ואעש. בה. האשוח. ואבנ10. את. קריתנ | ואש. גד. ישב. בארצ. עטרת. מעלמ. ויבנ. לה. מלכ. י11. שראל. את. עטרת | ואלתחמ. בקר. ואחזה | ואהרג. את. כל. העמ. [מ]12. הקר. רית. לכמש. ולמאב | ואשב. משמ. את. אראל. דודה. ואס13. חבה. לפני. כמש. בקרית | ואשב. בה. את. אש. שרנ. ואת. אש14. מחרת | ויאמר. לי. כמש. לכ. אחז. את. נבה. על. ישראל | וא15. הלכ. הללה. ואלתחמ. בה. מבקע. השחרת. עד. הצהרמ | ואח16. זה. ואהרג. כלה. שבעת. אלפנ. גברנ. ו[גר]נ | וגברת. וגר17. ת. ורחמת | כי. לעשתר. כמש. החרמתה | ואקח. משמ. א[ת. כ]18. לי. יהוה. ואסחב. המ. לפני. כמש | ומלכ. ישראל. בנה. את19. יהצ. וישב. בה. בהלתחמה. בי | ויגרשה. כמש. מפני | ו20. אקח. ממאב. מאתנ. אש. כל. רשה | ואשאה. ביהצ. ואחזה.21. לספת. על. דיבנ | אנכ. בנתי. קרחה. חמת. היערנ. וחמת22. העפל | ואנכ. בנתי. שעריה. ואנכ. בנתי. מגדלתה | וא23. נכ. בנתי. בת. מלכ. ואנכ. עשתי. כלאי. האש[וח למי]נ. בקרב24. הקר | ובר. אנ. בקרב. הקר. בקרחה. ואמר. לכל. העמ. עשו. ל25. כמ. אש. בר. בביתה | ואנכ. כרתי. המכרתת. לקרחה. באסר26. [י]. ישראל | אנכ. בנתי. ערער. ואנכ. עשתי. המסלת. בארננ.27. אנכ. בנתי. בת. במת. כי. הרס. הא | אנכ. בנתי. בצר. כי. עינ28. —– ש. דיבנ. חמשנ. כי. כל. דיבנ. משמעת | ואנכ. מלכ29. ת[י] —– מאת. בקרנ. אשר. יספתי. על. הארצ | ואנכ. בנת30. [י. את. מה]דבא. ובת. דבלתנ | ובת. בעלמענ. ואשא. שמ. את. […]31. ——— צאנ. הארצ | וחורננ. ישב. בה. ב32. ——— אמר. לי. כמש. רד. הלתחמ. בחורננ | וארד33. ———[ויש]בה. כמש. בימי. ועל[…]. משמ. עש34. ————– שת. שדק | וא

Traducción

Yo soy Mesha, hijo de Quemos[-yatti], el rey de Moab, el Dibonita. Mi padre fue rey sobre Moab

durante treinta años, y yo llegué a rey después de mi padre. Y yo hice este lugar alto para Quemos en Qarcho

… porque él me había librado de todos los reyes, y porque él me ha hecho mirar con desprecio a todos mis

enemigos. Omrí fue el rey de Israel, y él oprimió Moab durante muchos días, pues Quemos estaba enfadado con

su tierra. Y su hijo reinó en su lugar; y él también dijo, «Yo oprimiré Moab!» En mis días él

lo dijo así. Pero yo lo miré con desprecio a él y a su casa, y el Reino de Israel ha sido derrotado; ¡ha sido

derrotado para siempre! Y Omri tomó posessión de toda la tierra de Medaba, y él vivió allí en sus

días y la mitad de los días de su hijo: cuarenta años. Pero Quemos lo restauró en mis días. Y yo construí Baal

Meon, y yo construí un depósito de agua en él. Y yo construí Qiryaten. Y los hombres de Gad vivieron en la

tierra de Atarot desde tiempos antiguos; y el rey de Israel construyó Atarot para él mismo, y yo luché

contra la ciudad y la capturé. Y yo maté todo el pueblo de la ciudad como un sacrificio para Quemos

y para Moab. Y yo traje de nuevo el fuego de su tío desde allí; y yo lo traje ante

la cara de Quemos en Qerioit, y yo hice a los hombres de Sharon vivir allí, así como a los hombres de

Maharit. Y Quemos me dijo, «Ve, toma Nebo de Israel.» Y yo fui por la noche y luché

contra él desde el amanecer hasta el mediodía, y yo lo tomé y maté a la población entera: siete

mil hombres y extrajeros, y mujeres, extrajeras, y sirvientas. Porque yo los había dedicado

para Ashtar Quemos. Y desde allí tomé los vasos de Yahweh, y yo los presenté

ante la cara de Quemos. Y el rey de Israel había construido Yahaz, y él permanecía allí durante

su campaña contra mí; y Quemos lo alejó de mi rostro. Y yo tomé doscientos hombres de

Moab, y su división, y la llevé hasta Yahaz. Y yo lo he tomado para añadirlo a Dibon. Yo

he construido Qarcho, el muro de los sotos y el muro de la ciudadela; y yo he construido sus puertas;

y yo he construido sus torres; y yo he construido la casa del rey; y yo he hecho el doble

reservorio para la primavera en la parte interior de la ciudad. Ahora el interior de la ciudad no tenía

ninguna cisterna, en Qarcho, y yo dije a todo el pueblo, «Cada uno de vosotros debe hacer una cisterna en su

casa.» Y yo cavé el foso para Qarcho usando prisoneros israelitas. Yo he construido Aroer, y yo

construí el camino militar en Arnon. Yo he construido Beth-Bamot, pues había sido destruido. Yo he

construido Bezer, pues yacía en ruinas. Y los hombres de Dibon permanecieron en formación de batalla, pues todo Dibon estaba

bajo sujeción. Y yo soy el rey sobre los cientos en las ciudades que he añadido a la tierra. Y

yo he construido Beth-Medeba y Beth-Diblaten y Beth-Baal-Meon, y yo traje allí… multitudes de

la tierra. Y Horonaim, vivía allí

… Quemos me dijo, «Baja, lucha contra Hauranen!» Yo bajé

… y Quemos lo restauró en mis días…

Historia que contiene

Moab, reino vecino a Israel, le era tributario desde los tiempos de David. Hacia el 845 a. C. reinaba en Moab Mesa, conocido en la Biblia como noqed, pastor de ovejas, utilizado como título honorífico en la literatura ugarítica. Siendo Omrí rey de Israel, Moab pagaba un gran tributo. En 2 Reyes 3,4 se eleva a la cantidad de 100 mil carneros y otros tantos corderos con su lana; lo que parece una cifra exagerada. La estela pone de manifiesto que durante todo el reinado de Omrí, Moab estuvo sometido a Israel. La revuelta comenzó a mediados del reinado de su hijo, que sería Acab; mientras que según la Biblia es a la muerte de este rey cuando Mesa se subleva (1 Reyes 1,1; 3,5). También hay diferencia en la cantidad de años que duró la opresión. Según la estela fueron 40, mientras que, sumando los años de Omrí (12, según 1 Reyes 16,23) y la mitad de Ajab (11, según 1 Reyes 16,29, éste reinó 22 años), no se pasa de 23 años. Para coordinar ambos datos habría que traducir en la octava línea de la estela «nieto» en lugar de «hijo». Esta traducción está respaldada al menos por el uso bíblico (cfr. Gen 29,5; 2 Reyes 8,18.26). Así, los 40 años de opresión israelita corresponderían a los 12 de Omrí, los 22 de Ajab, el año corto de Ocozías (2 Reyes 1) y los 6 de la mitad del reinado de Joram (2 Reyes 3,1). Según la Biblia, a la sublevación de Mesa respondió Joram de Israel aliándose con Josafat de Judá y un desconocido rey de Edom.

La primera parte de la estela responde a los resultados de la sublevación con gran probabilidad: Mesa se apoderó de Médaba, Atarot y Nebo, llegando hasta Yahaz, fortaleza de los reyes de Israel. Esta zona se encuentra al norte del río Arnón. La incursión de castigo atacó a Moab por el sur o retaguardia de Moab, sin duda, porque en el norte se habrían encontrado con las ciudades recién fortificadas y con la barrera natural del río Arnón. Costeando el Mar Muerto, los confederados avanzaron peligrosamente contra la capital del reino. En pleno desierto del Arabá, la necesidad de agua provocó la embajada de los tres reyes a Eliseo (v.) el cual ordenó cavar zanjas que una lluvia providencial llenó a la mañana siguiente. Aunque no son frecuentes, las tormentas, que se desencadenan en la profunda depresión del Gor, provocan grandes torrenteras hacia el Mar Muerto. Una expedición de dominicos fue testigo de un suceso semejante en marzo de 1895 (cfr. Revue Biblique, 1896, 445). El agua engañó a los moabitas que la creyeron sangre (cierta forma de espejismo) y a la vez levantó los ánimos de Israel que se lanzó a la conquista, devastando a su paso todos los recursos del enemigo. La destrucción de estas ciudades es indirectamente confirmada por la estela, que menciona Bet-Bamot y Bézer como poblaciones en ruinas y reconstruidas por Mesa. La preocupación por fortificar Qarhot, con la orden de construir aljibes o cisternas, demuestra que Mesa temía fundadamente una invasión o un largo asedio. Compárese con lo hecho por Ezequías en una situación semejante (cfr. 2 Par 32,1-8)

La estela ignora el infanticidio llevado a cabo por Mesa (2 Reyes 3,27). La Biblia, una vez demostrado el poder de Eliseo, alude a la retirada del ejército, sin más. Mesa proclama su victoria. La razón de la retirada bien pudo deberse al horror que causó el crimen ritual del rey moabita o mejor, quizá, a la noticia de una incursión siria que amenazaba directamente a Samaria.

El rey Mesa consolidó todo este territorio, que agregó a Moab y realizó todas las obras que menciona la estela, con más probabilidad después de la revolución de Yehú, que acabó con la dinastía de Omrí y con el predominio israelí en toda esta zona. La estela de Mesa confirma los datos bíblicos, a la vez que nos ilustra sobre la parcialidad que todo relato histórico lleva aneja.

Inscripción de Behistún

Inscripción de Behistún

La inscripción de Behistún, grabada en la pared de un acantilado, contiene el mismo texto en tres idiomas, donde se explica la historia de las conquistas del rey Darío I, y está ilustrada con imágenes talladas del soberano con otros personajes presentes.

Coordenadas:  34°23′26″N 47°26′09″E

País:  Irán

N.° identificación: 1222

La inscripción de Behistún (en persa: بیستون ) es una inscripción monumental en piedra de la época del imperio aqueménida (s. VI a.C.). Está inscrita sobre la pared de un acantilado en la provincia de Kermanshah, al oeste de Irán, a unos 100 metros de altura. Fue ordenada inscribir por Darío I de Persia en algún momento posterior a su accesión al trono del imperio persa en 522 a.C. y antes de su muerte en 486 a.C.

La inscripción incluye tres versiones del mismo texto, en tres lenguajes diferentes, empleando escritura cuneiforme: persa antiguo, elamita y babilonio. Un oficial del ejército británico, Sir Henry Rawlinson, transcribió la inscripción en dos momentos, en 1835 y 1843. Rawlinson pudo traducir el texto cuneiforme en antiguo persa en 1838, y los textos elamitas y babilonios fueron traducidos por Rawlinson y otros después de 1843. Está inscripción es a la escritura cuneiforme lo que la Piedra de Rosetta a los jeroglíficos egipcios: el documento clave para el desciframiento de una escritura antigua desconocida que muestra el mismo texto en otro idioma conocido. El lenguaje babilonio era una forma tardía del acadio; ambas son lenguas semíticas. La inscripción de Behistún fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 2006. Abarca una zona de protección de 187 ha y una zona de respeto de 361 ha.

La inscripción

El texto de la inscripción es una proclamación de las hazañas de Darío I de Persia previas a su acceso al trono. Los tres textos, que presentan básicamente el mismo contenido, están escritos en tres lenguas distintas, usando para cada uno una adaptación de la escritura cuneiforme. El panel inmediatamente bajo el friso está escrito en persa antiguo, una lengua indoeuropea. Los otros dos textos fueron escritos en elamita y babilonio, ambas lenguas semíticas. Darío gobernó el Imperio Persa desde el año 521 a. C. hasta el 486 a. C. En algún momento hacia el 515 a. C. ordenó la creación de esta inscripción, que describiera un largo relato de su ascenso frente al usurpador Gaumata y las subsecuentes guerras victoriosas de Darío y el sofocamiento final de la rebelión, para ser así inscritas en un acantilado cercano a la moderna ciudad de Bisistun, en las colinas de los Montes Zagros de Irán, en el punto donde se yerguen desde el llano de Kermanshah.

La inscripción mide aproximadamente 15 metros de alto por 25 de ancho, y se halla 100 metros por encima de un acantilado al lado de un antiguo camino que unía las capitales de Mesopotamia y Media (Babilonia y Ecbatana). Su acceso es muy complicado, ya que, después de su finalización, las laderas fueron eliminadas para hacer la inscripción más perdurable.

Columna 1 (DB I 1-15), boceto de Fr. Spiegel (1881).

El texto en persa antiguo contiene 414 líneas en cinco columnas; el texto elamita incluye 593 líneas en ocho columnas y el babilonio tiene sólo 112 líneas. La inscripción fue ilustrada con un bajorrelieve de la vida de Darío, dos sirvientes y diez figuras de un metro de altura, que representan los diferentes pueblos conquistados; el dios Ahura Mazda, representado como Faravahar, se muestra flotando sobre el conjunto de figuras mientras bendice al rey. Una figura parece haber sido agregada después de que las otras estuvieran acabadas, al igual que la barba de Darío, que es un bloque de piedra separado unido a la figura con pernos de hierro y plomo, un hecho realmente excepcional.

En la historia antigua

La primera referencia histórica de que se tiene noticia sobre la inscripción es a través del autor griego Ctesias de Cnido, quien conoció su existencia sobre el 400 a. C. Tácito asimismo la menciona e incluye una descripción de algunos de los antiguos monumentos auxiliares en la base del acantilado, donde había un manantial. Lo que se ha podido recuperar de ellos es coherente con la descripción de Tácito. Diodoro de Sicilia también escribe sobre el «Bagistanon» y sostiene que fue inscrito por la reina Semíramis de Babilonia.

Tras la caída del Imperio Persa y los reinos herederos (el imperio macedonio, el imperio parto y el imperio sasánida), y después de que la escritura cuneiforme cayera en desuso, la naturaleza de la inscripción fue olvidada, y se le atribuyó un origen cuando menos fantasioso o mítico. Durante siglos, en vez de ser atribuida a Darío (uno de los primeros reyes persas), se creyó que procedía del reino de Cosroes II de Persia (uno de los últimos). Una leyenda narraba que había sido creada por Farhad, amante de la esposa de Cosroes, Shirin. Exiliado por su transgresión, se encomendó a Farhad la tarea de horadar la montaña para encontrar agua; si tenía éxito, le darían autorización para casarse con Shirin. Tras muchos años y ya con media montaña suprimida, Farhad encontró agua, pero Cosroes le informó que Shirin había muerto. Se volvió loco, y se lanzó desde lo alto del acantilado. Naturalmente, Shirin no había muerto, y se ahorcó al enterarse de la noticia.

Descubrimiento

Textos cuneiformes de la inscripción de Behistún.

No fue hasta 1598, cuando el inglés Robert Sherley la vio durante una misión diplomática en Persia en nombre de Austria, que la inscripción atrajo por primera vez la atención de los eruditos de Europa Occidental, quienes llegaron a la conclusión de que era un relato de la ascensión de Jesús. Las interpretaciones bíblicas erróneas por parte de los europeos fueron abundantes en los dos siglos siguientes, incluyendo teorías tales como que se trataba de Cristo y sus apóstoles, las tribus de Israel o Salmanasar I de Asiria.

En 1835, Sir Henry Rawlinson, un oficial del ejército británico que entrenaba al ejército del Sah de Persia, empezó a estudiar seriamente la inscripción. Como en esa época el nombre de la ciudad de Bisistun se había anglicizado en «Behistun», el monumento empezó a ser conocido como la «inscripción de Behistun». A pesar de su inaccesibilidad, Rawlinson consiguió escalar el acantilado y copiar la inscripción en persa antiguo. La versión en lengua elamita se encontraba al borde de un abismo, y la versión en lengua babilonia estaba cuatro metros más abajo; ambas estaban lejos de ser fácilmente alcanzables y se dejaron para ulteriores intentos.

Pertrechado con el texto persa, y con una tercera parte de un silabario puesto a su disposición por el experto en escritura cuneiforme Georg Friedrich Grotefend, Rawlinson empezó a trabajar para descifrar el texto. Afortunadamente, la primera sección del texto contenía una lista de reyes persas idéntica a la descrita por Heródoto. Emparejando los nombres y los caracteres, Rawlinson pudo descifrar en 1838 la forma cuneiforme usada por el persa antiguo.

Vinieron luego los dos textos restantes. Después de una prolongación de su servicio en Afganistán, Rawlinson volvió a estudiar la inscripción en 1843. Con unos tablones cruzó el espacio existente entre el texto en persa antiguo y el elamita, y lo copió. Entonces encontró a un resuelto chico de la zona que escaló por una grieta del acantilado con cuerdas y aparejos hasta el texto babilonio, de manera que se pudieran tomar moldes en papel maché. Rawlinson tradujo el texto y el lenguaje babilonios, independientemente de Edward Hincks, Julius Oppert y William Henry Fox Talbot, quienes también contribuyeron al descifrado. Edwin Norris y otros fueron los primeros que hicieron lo mismo con el elamita. Conociendo tres de los lenguajes primarios de Mesopotamia, y tres variaciones de la escritura cuneiforme, estos descifrados fueron una de las claves para situar la Asiriología en una situación de modernidad.

Se cree que Darío quiso situar la inscripción en un lugar inaccesible para mantenerla a salvo de modificaciones. Su legibilidad jugó un papel secundario, pues el texto es completamente ilegible desde el nivel del suelo. El monumento sufrió algunos daños en la Segunda Guerra Mundial porque los soldados británicos lo usaban para prácticas de tiro. El rostro de Ahura Mazda está completamente destrozado.

http://www.proel.org/index.php?pagina=alfabetos/sumerio

https://reydekish.com/2016/06/10/el-redescubrimiento-de-las-lenguas-ancestrales/

Se conocen signos más o menos desde 3.400-3.200

La figura inferior muestra los estilos de escritura de tres grandes sistemas cuneiformes: babilónico, ugarítico y asirio.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Estela de Merenptah

Estela de Merenptah

Material Granito gris

Inscripción Descripción de las victorias de Merenptah, incluyendo la primera mención extra-bíblica de Israel

Realización: cerca 1208 a. C.

Período: Dinastía XVIII y Dinastía XIX

Civilización: Antiguo Egipto Imperio Nuevo

Descubrimiento: 1896

Descubridor: Flinders Petrie

Ubicación actual: Museo de El Cairo, sala R 12

La Estela de Merneptah, también llamada Estela de la victoria o Estela de Israel, es una losa de granito gris, erigida por el faraón Amenhotep III e inscrita más tarde, en el reverso, por el faraón Merneptah para conmemorar su victoriosa campaña militar en tierras de Canaán hacia 1210 a. C.

Descubrimiento e importancia

La estela fue descubierta en 1896 por Flinders Petrie en el templo funerario de Merenptah, en la región de Tebas (Egipto). La piedra ha alcanzado gran notoriedad porque el texto grabado incluye posiblemente la primera mención conocida de Israel (es decir, los israelitas como grupo), en la penúltima línea, dentro de una lista de los pueblos derrotados por Merneptah. Por esta razón, muchos académicos la denominan «Estela de Israel».

Texto jeroglífico de la estela

Dibujo de Flinders Petrie que reproduce en espejo la parte inferior de la estela

Traducción

Las diferentes traducciones otorgan el mismo sentido a la mención de quienes fueron derrotados:

Los príncipes están postrados, diciendo: ¡clemencia!

Ninguno alza su cabeza a lo largo de los Nueve Arcos.1

Libia está desolada, Hatti está pacificada,

Canaán está despojada de todo lo que tenía malo,

Ascalón está deportada, Gezer está tomada,

Yanoam parece como si no hubiese existido jamás,

Isr[A]r (Israel)2 está derribado y yermo, no tiene semilla.3

Siria se ha convertido en una viuda para Egipto.

¡Todas las tierras están unidas, están pacificadas!

Los pueblos mencionados en la estela llevan el determinativo5 de tierra extranjera, pero Israel es mencionado de diferente manera, al utilizar el determinativo como un gentilicio: se habla de «las gentes de Israel», mostrando que para los egipcios de esa época, Israel era considerado un grupo extranjero. Este importante primer documento extra-bíblico expresa además la presencia de los israelitas como uno de los grupos que pueblan el área del levante mediterráneo.6

La Estela de Merneptah, conocida como la Estela de Israel, data del año 1.207 a.C, y mide 7,5 metros de altura. De granito negro en un único bloque, fue descubierta por Flinders Petrie en las ruinas del templo funerario del faraón Merneptah en Tebas, en 1896. La mayor parte de su texto jeroglífico celebra la derrota de los libios y los Pueblos del Mar aliados en su quinto año de reinado.  La estela es famosa por sus últimas tres líneas del texto, en donde menciona brevemente una campaña en Canaán por parte de Merneptah, en el contexto de haber pacificado la situación política del Mediterráneo oriental. La “Estela de la Victoria”,como también se la denomina, registra las campañas militares y las victorias del Faraón Merneptah, el hijo del poderoso Ramsés II, que reinó en Egipto alrededor de 1.215 a.C., durante el tiempo bíblico de los jueces en Israel. Sin embargo, la relevancia del hallazgo se encuentra en la mención de “Israel”, la más antigua hallada hasta la fecha. Es cierto que egiptólogos y eruditos bíblicos como Manfred Görg, Peter van der Veen y Christoffer Theis sugieren que puede haber una referencia aún más temprana a Israel en una inscripción egipcia que se halla en el Museo Egipcio de Berlín, pero esa traducción no está clara y no hay consenso entre los académicos. Por el contrario podemos decir, que la Estela de Mernepath es una de las inscripciones egipcias sobre las que se ha hecho un estudio lingüístico en profundidad para determinar, en la medida de lo posible, su significado.

El texto no debe ser leído como un poema, ya que para los antiguos egipcios, el texto escrito, en tanto que subsistiese, poseía el valor de referirse al mundo real.7

  Expresión egipcia empleada para designar a los ‘países extranjeros’.

 

 

Isr[A]r, según la interpretación de Flinders Petrie: «Israel».

    Semilla o simiente se refiere a que los israelitas ya no poseen granos como materia prima para poder desarrollar sus cultivos (Carol A. Redmount, en: The Oxford History of the Biblical World, Oxford University Press. 2001, p. 97: «Bitter lives: Israel in and out of Egypt»).

    W.M. Flinders Petrie y Wilhelm Spiegelberg, Six Temples at Thebes, Londres: Quaritch, 1896-97, pp. 26-28; también Claire Lalouette, L’empire des Ramsès, París: Flammarion, 2000, p. 276 (versión original e integral del texto que figura en la estela).

    Sufijo egipcio, no fonético, indicando el grupo conceptual de la palabra.

    Primeros indicios sobre el origen de Israel

Detalle de la estela con la mención de Israel

Estela de los buitres

Estela de los buitres

Estela de los buitres de Eannatum de Lagash

Detalle de un fragmento de la Estela de los buitres.

Material: Piedra caliza

Altura: 1,80 m

Ancho: 1,30 m

Profundidad: 0,11 m

Inscripción

Conmemora la victoria del rey Eannatum sobre Umma. La imagen representa la primera formación en falange de la que se tiene constancia.

Escritura: Cuneiforme

Realización: siglo XXV a.C.

Período: Período Dinástico Arcaico

Civilización: Sumeria

Descubrimiento: Década de 1880

Descubridor: Ernest de Sarzec

Procedencia: Antigua Ngirsu; Di Car, Irak

Ubicación actual: Museo del Louvre; París, Francia

La Estela de los buitres es una serie de grabados conmemorativos de la victoria del rey Eannatum de Lagash sobre Umma, a finales del período Dinástico Arcaico. Su creación se sitúa hacia el 2450 a. C.

Tras un primer conflicto entre ellos que habría sido resuelto mediante el arbitraje del rey de Kish, Meslim, años después un nuevo rey de Umma, Akurgal, quien se habría distinguido en la construcción de templos y canales, habría reanudado la guerra. Entonces, según se cuenta en la estela, el hijo del rey de Lagash, Eannatum, venció al rey de Umma, lo que habría puesto a Lagash en una posición hegemónica en Sumeria.

La estela debe su nombre a ciertos fragmentos en los que se puede ver cómo los soldados de Lagash desfilan en formación sobre un suelo plagado de cadáveres, a los que acuden los perros y los buitres.

El fragmento que tenemos muestra un bajo relieve, figurativo y de carácter narrativo, que divide la historia en dos registros horizontales. En el superior, aparece una hilera de soldados pertrechados con escudos y lanzas, detrás del rey Eannatum, en la escena, los soldados pisotean sin piedad los cadáveres del ejército rival. En el registro inferior, aparecen también una serie de soldados dispuestos en diagonal y pertrechados con lanzas siguiendo al rey. Se trata de una campaña contra la ciudad de Umma a la que consiguieron conquistar.

 Análisis formal: Una de las principales innovaciones de la escultura mesopotámica será la aparición del relieve narrativo. Con esta Estela de los Buitres nos encontramos seguramente ante una  de las primeras escenas históricas y bélicas de la historia. Como la mayoría de la escultura mesopotámica, responde a una concepción del arte como idea, no se trata de representar la realidad, por lo que los personajes, y los objetos sufren un proceso de reducción que los reducen a formas esenciales que permiten una mejor comprensión de la historia por los espectadores. Para conseguir esa claridad conceptual se hace uso de ciertos convencionalismos como el uso de la ley de la frontalidad, que podemos observar por disponer a las figuras con el torso de frente y los miembros y cabeza de perfil. En el caso del primer registro, vemos que la representación de los soldados tras sus escudos se resuelve con poca fortuna, entre otras cosas, porque no existe un empleo de la perspectiva geométrica o puntos de fuga, ni tampoco ningún sistema de que profundidad a la escena, por lo que vemos un conjuntos de manos que sujetan lanzas sin que sepamos muy bien a quienes pertenecen, tampoco coinciden el número de cabezas con el de pies, lo que nos lleva a concluir la importancia de los convencionalismos en la representación de esta época. También se recurre a la isocefalia, donde los soldados tienen todos la misma cara, sin que sea observable diferencias particulares o alusión a los rasgos particulares de los personajes. El empleo de una perspectiva jerárquica, donde el rey es representado con un tamaño, muy superior al resto.

La Estela de los Buitres, tiene una función narrativa y conmemorativa de la batalla librada por el rey Eannatum de Lagash contra la ciudad de Umma. Sin embargo, se desprende una función simbólica y propagandística que trata de enaltecer el poder y fuerza militar del propio rey.

La cultura mesopotámica fue una cultura fundamentalmente guerrera, todos los pueblos que rodearon la cuenca de los ríos Tigris y Eúfrates ambicionaron ocupar el Creciente Fértil, desde sumerios en el sur, acadios y otros pueblos como los babilónicos. Además un sistema político basado en la ciudad-estado hizo que muchas veces se dieran enfrentamientos entre ciudades del mismo pueblo o cultura, por motivos diversos como pudieran ser problemas fronterizos, influencia sobre rutas de comercio, o pugnas por los recursos hídricos. Desde luego, esta Estela de los Buitres, es el reflejo de este tipo de sociedad bélica, y muchos de los convencionalismos adoptados tenían la finalidad de exaltar, en un ejercicio de propaganda política, al propio rey, el uso de una serie de convencionalismos, como hemos descrito anteriormente, permite o facilita la asimilación de los conceptos a una sociedad analfabeta. Lejos de tratar de establecer una influencia directa, sabemos que muchos de estos convencionalismos se volvieron a utilizar durante el Románico, con el mismo sentido propagandístico y divulgativo, aunque con un contenido diferente como era la Gloria de Dios.

El anverso de la pieza muestra una figura de una diosa y al dios Ningirsu golpeando con una maza a los enemigos capturados en una red. En el reverso, el texto se reparte en cuatro bandas en las que también se representan diversas escenas de la batalla: el rey marchando con sus tropas sobre los cuerpos de los enemigos mientras buitres y leones devoran otros cadáveres; el rey en su carro de guerra; la propia batalla; y, finalmente, el funeral de los soldados caídos y las ofrendas a los dioses. El relato se cierra con una serie de juramentos por Ninurshaga, Enki, Suen, Utu y Ninki, y un epílogo final afirmando que la acción del rey supone una mayor gloria para el dios Ningirsu. (Pilar Rivero-Julián Pelegrín).

1) – El conflicto entre Lagash y Umma

[…]. El disminuyó los campos de abastecimiento y además impuso allí el correspondiente tributo de cebada. El rey de Lagash […]. El hombre de Umma reaccionó arrogantemente y rechazó a Lagash. Aunque Akurgal, rey de Lagash, hijo de Ur-Nanshe, [rey de Lagash] […], [el hombre de Umma] reaccionó altivamente y se opuso a Lagash por la posesión de sus campos de abastecimiento. El [triple] león del Gimunshaga se revolvió entonces lleno de rabia a Ningirsu (diciendo): “Umma ha […] mi abastecimiento y mis posesiones y los campos agrícolas de la Gu´edenna”.

2) – Nacimiento y elección de Eannatum

[El señor Ni]ngirsu, [el hé]roe [de En]lil, declaró en la hermosa cella el deseo. Ningirsu vertió [el semen] de Eannatum en el [seno de Baba. Baba lo dio a luz en la cella. La madre Baba] se alegró de él (= Eannatum)]. Inanna lo cogió en brazos y le asigno como nombre: “Aquel que es apropiado para el Eanna de Inanna del Ebgal”. Y lo depositó sobre las sagradas rodillas de Ninkhursag (y) Ninkhursag se lo puso en su pecho derecho. Ningirsu se regocijó de Eannatum, cuyo semen había sido vertido en el seno por (el propio) Ningirsu. Ningirsu le midió según su palmo: cinco codos de largo le midió según su codo. (En total): ¡Cinco codos (y) un palmo! Ningirsu [(entonces) le concedió] con gran alegría [la realeza sobre Lagash].

3) – Las maldiciones de Eannatum contra Umma

[El dotado de nombre por Ningirsu], Eannatum, el poderoso, declaró: “¡El Kur le (pertenece) a él!” El (= Ningirsu) [impuso (como)] nombre a Eannatum el (mismo) nombre que le había asignado Inanna, “Eanna-Inanna-Ebgalkaka-atum”.  Y tal nombre [lo ha proclamado] en [el cielo] y en la tierra. [Eannatum], el poderoso, que fue nombrado con nombre por Ningirsu, [que ha declarado] “¡El Kur le (pertenece) a él!”, proclama en virtud de la antigua tradición: “El regente de Umma, ¿Dónde está reclutando? ¡Con otros hombres […] es capaz de disfrutar de la Gu´edenna, el amado campo de Ningirsu! ¡Que éste lo abata!”.

4) – El sueño de Eannatum

[…] El (= Ningirsu) lo siguió, caminando detrás. (Junto) a aquel que yace, a aquel que yace, [se acercó junto a su cabeza]. (Junto) a aquel que yace, (junto) a Eannatum,  [su ama]do señor, [Ningirsu, se le acercó junto a su cabeza y a Eannatum, (que estaba) tumbado, le habló]: “La misma Kish abandonará a Umma, (porque) estando ahora, desilusionada, no la soporta más. Junto a tu derecha surgirá esplendoroso el dios Utu, al tiempo que tu frente estará rodeada (de una corona de cañas encendidas)”

5) – Descripción de la campaña contra Umma

“¡Oh Eannatum […] tú golpearás allí! Sus cadáveres, en número de 3600, alcanzarán la base del cielo. [En] Umma […] ellos alzarán la mano en contra suya (= en contra del hombre de Umma) (y) en el corazón de Umma lo matarán. (En) la región de Nanga […]. El se midió luchando con él. Una persona disparó una flecha contra Eannatum; y éste se debilitó a causa de la flecha, pero la rompió gritando fuertemente. La persona (enemiga) […]. Eannatum desencadenó, como si fuese una tempestad de arena, un diluvio en Umma […].
Eannatum, el hombre de palabra justa, rediseñó la frontera [junto al hombre de Umma], dejando una parte del terreno bajo el control de Umma y erigió estelas en aquel lugar. El hombre de Umma […]. El de[rrotó a Umma] y amontonó allí 20 tú[mulos de cadáveres]. Eannatum, sobre quien Shulutul derramó lagrimas de alegría, E[ann]atum  mientras […]. E[annatum] ha destruido todos los países extranjeros. Ean[natu]m ha devuelto al control [de Nin]g[irsu su ama]do campo, la Gu´edenna […]. El campo Dana en el Kikhara de Ningirsu, el […]. Eannatum erigió una [estela] en el gran templo de [Ningirsu]. […] de Ningirsu, Eannatum es el […] de Ningirsu. Su dios personal (es Shulutul). Los campos Badag […]. [Eannatum], llamado con [un nombre] por Ningir[su], ha vuelto a poner bajo [el control (de Ningirsu los campos indicados)].

6) – Los juramentos

  1. a) – Juramento por Enlil

Eannatum ha entregado al hombre de Umma la gran red de Enlil y le ha hecho jurar sobre ella. El hombre de Umma prestó a Eannatum el (siguiente) juramento: “¡Por la vida de Enlil, el señor del cielo y la tierra! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! [Para] siem[pre] y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si a pesar de todo yo traspasase la frontera ¡que caiga la gran red de Enlil, el señor del cielo y la tierra, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Eannatum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de dos palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro y las soltó para Enlil, el señor del cielo y la tierra, hacia Nippur, al Ekur (con el siguiente mensaje): “Si un hombre de Umma, después de lo que ha declarado y reiterado a mi señor Enlil, hubiese de impugnar (este) acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Enlil, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo (encima) de Umma!”.

  1. b) – Juramento por Ninkhursag

Eannatum entregó al hombre de Umma la gran red de Ninkhursag (y) le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Umma [prestó (entonces)] a Eannatum [(el siguiente) juramento]: [ “¡Por la vida de Ninkhursag! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si a pesar de todo yo traspasase la frontera ¡que caiga la gran red de Ninkhursag, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Eannatum] realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de dos palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro (y) [las soltó] para Ninkhursag, hacia Kesh (con el siguiente mensaje): “Si un hombre de Umma, [después de lo que ha declarado y reiterado] a [mi] madre Ninkhursag, hubiese de impugnar este acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día [(en el que) quiera violar este acuerdo] ¡que la gran [red] de Ninkhursag, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo encima de Umma!”.

  1. c) – Juramento por Enki

Eannatum [entregó al hombre de Umma la gran red de Enki, rey del Abzu, y le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Umma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento:  “¡Por la vida de Enki, rey del Abzu! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí]. Si a pesar de todo yo traspasase la frontera ¡que caiga la gran red de Enki, rey del Abzu, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Ean[natum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de dos palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro y las soltó para [Enki, en el Eninnu] de Ningirsu. Eannatum juró por los peces sukhur, que están dispuestos (como ofrenda) frente al Abzu:  “[Si un hombre de Umma], después de lo que ha declarado y reiterado a mi señor Enk [hubiese de impugnar este acuerdo] –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día [(en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Enki, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo encima de Umma!]”.

  1. d) –Juramento por Sin

[Eannatum] entregó al hombre de Umma [la gran red de Sin, el impetuoso becerro de Enlil], y le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Um[ma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento:  “¡Por la vida de Sin, el impetuoso becerro de Enlil]! Voy a explotar [el campo de Ningirsu] a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si (a pesar de todo) yo traspasase (la frontera) ¡que caiga la gran red de Sin, el impetuoso becerro de [Emlil, sobre la cual he jurado, encima de Umma], desde el cielo!” Eannatum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de cuatro palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro y las soltó [a dos de ellas hacia el Ekishnugal], en Ur, y [soltó a las otras dos hacia (…) la santa] habitación de Sin (con este mensaje): “Si un hombre de Umma, después de lo que ha declarado y reiterado [a mi señor Sin], el impetuoso becerro de Enlil, [hubiese de impugnar este acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Sin, sobre la cual él ha prestado juramento, caiga del cielo encima de Umma!]”.

  1. e) – Juramento por Utu

Eannatum entregó al hombre de Umma la gran red de Utu, señor de la vegetación, y le hizo prestar juramento sobre ella. El hombre de Umma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento:  “¡Por la vida de Utu, [señor de la vegetación! Voy a explotar el campo de Ningirsu a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! Para siempre y por todas partes] ya no traspasaré jamás la frontera de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y [los fosos]. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si (a pesar de todo) yo traspasase (la frontera) ¡que caiga la gran red de Utu, señor de la vegetación, sobre la cual he jurado, encima de Umma, desde el cielo!” Eannatum realmente también es sabio; aplicó maquillaje de antimonio sobre los ojos de cuatro palomas y adornó sus cabezas con (coronas de) cedro (y las soltó) hacia Utu, señor de la vegetación, (al) Ebabbar de Larsa, para ofrecerlas como toros de sacrificio (con este mensaje): “Si un hombre de Um[ma], después de lo que ha declarado y reiterado a mí se[ñor Utu], hubiese de impugnar este acuerdo –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que la gran red de Utu, sobre la cual él ha prestado juramento, [caiga del cielo] encima de Umma!”.

  1. f) – Juramento por Ninki

[Eannatum entregó al hombre de Umma la gran red de Ninki], y le hizo prestar juramento sobre el nombre de Ninki. El hombre de Umma prestó (entonces) a Eannatum el (siguiente) juramento:  “¡Por la vida de Ninki! Voy a explotar [el campo de Ningirsu] a titulo de préstamo. ¡Declaro el canal de regadío demasiado profundo! [Para siempre] y por to[das partes] ya [no traspasaré jamás] la fron[tera] de Ningirsu. No cambiaré jamás los canales de regadío y los fosos. No arrancaré jamás las estelas colocadas allí. Si (a pesar de todo) yo traspasase la frontera, pueda Ninki, [cuyo nombre he invo]cado, hacer salir [serpientes de la profundidad de la tierra] y morder los pies (de Umma)! [Si] Umma [traspasase este] canal fronterizo, [pueda Ninki eliminar el terreno debajo de sus pies].  [Eannatum] realmente también es sabio […]: “[Si un hombre de Umma, después de lo que ha declarado y reiterado a Ninki] […], hubiese de impugnar (este acuerdo) –hasta que aquel día llegue, será válido el acuerdo- en aquel día (en el que) quiera violar este acuerdo ¡que Ninki, por el  cual él ha prestado juramento, haga salir de la tierra serpientes y morder los pies (de Umma)! Si Umma traspasase este canal fronterizo, ¡pueda Ninki eliminar el terreno debajo de sus pies!”.

7) – Resumen de la gesta de Eannatum

Eannatum, rey de Lagash, dotado de fuerza por Enlil, alimentado por la exquisita lecha de Ninkhursag, que fue nombrado con un buen nombre por Inanna, dotado de sabiduría por Enki, el elegido en el corazón de Nanshe, la poderosa señora, [el que so]mete a [todos los países extranjeros] a Nin[girsu], el que fue llamado con nombre por Khendursag, el amigo preferido de Lugal URUxKAR, el amado esposo de Inanna, [derribó con las armas] Elam y Sabartu, los países montañosos (repletos) de leña y tesoros. Ha derrotado con las armas a […], ha derrotado con las armas a Susa, a derrotado con las armas a los regentes de la confederación de URUxA, colocados al frente (del ejercito), ha derrotado con las armas a […], ha destruido Arua, ha derribado con las armas a Ur, que pretendía la hegemonía sobre Sumer […].
Eannatum […] que ha conseguido devolver la Gu´edenna al control de Ningirsu, Eannatum […] de Nin[girsu], que ha erigido (esta estela) para Ningirsu […].

8) – El nombre de la estela

El nombre de (esta) estela –no (es) el nombre de un hombre- el (= Ningirsu) ha proclamado: “Ningirsu, el señor, la corona de Lumma, (es) la vida del canal Pirigedenna”, Eannatum erigió para el (= Ningirsu) la(s) estela(s) de la Gu´edenna, el amado campo de Ningirsu, quien ha devuelto (la Gu´edenna) al control de Ningirsu.

9) – En el reverso de la estela

  1. a) – Detrás de Eannatum en el registro superior

Eannatum, quien sometió a todos los países extranjeros a Ningirsu.

  1. b) – Delante y detrás de la figura de Eannatum en el segundo registro

Eannatum, [quien] sometió a todos los países extranjeros a [Nin]girsu.

  1. c) – Detrás de una figura golpeada con lanza, en el registro inferio

[K]alb[um], rey de Kish.

Tabula Capuana

Tabula Capuana

The Tabula Capuana

Recent image in the Altes Museum, Berlin

El número de documentos escritos etruscos sobrevivientes, así como las numerosas referencias a libros etruscos (llamados así por su contenido religioso libri rituales, libri haruspicini, etc.) y referencias a obras historiográficas de autores etruscos en las escrituras de autores romanos posteriores indican que la palabra escrita debe haber tenido un gran peso en la cultura etrusca. Lamentablemente, solo sobrevivieron algunos textos más largos y su contenido se refiere a temas religiosos o legales. Faltan textos literarios, históricos u otros más mundanos y con ellos la posibilidad de obtener información sobre la vida cotidiana y la historia de la sociedad etrusca. Se puede suponer que el lino se utilizó como medio para dichos registros. La longitud de la ropa con el texto escrito en tinta podría enrollarse o doblarse como una concertina. El único libro de lino sobreviviente, el «Liber Linteus Zagrabiensis», es el texto más extenso hasta el momento y contiene un calendario ritual fragmentado. Del mismo modo, un calendario ritual, el segundo más largo, pero desafortunadamente también incompleto, se conserva en la tableta de terracota de Capua.

La Tabula Capuana (Tegola di Capua), [1] es una antigua tableta de arcilla, que ahora se encuentra en Berlín. Constituye el segundo texto etrusco más extenso sobreviviente, después del libro de lino (Liber Linteus) utilizado en el antiguo Egipto para envolver momias, ahora en Zagreb. (La tercera inscripción etrusca más larga ahora es la inscripción de bronce fundido hallada en Cortona en 1992, la Tabula Cortonensis.) [2]

La Tabula Capuana (Tableta de Capua) es una losa de terracota, de 60 por 50 centímetros, con un largo texto inscrito, aparentemente un calendario ritual, [3] de los cuales aproximadamente 390 palabras son legibles.

Las líneas trazadas horizontales dividen el texto en diez secciones. La escritura es muy similar a la utilizada en Campania a mediados del siglo V aC, aunque seguramente el texto que se transcribe es mucho más antiguo. Es un año arcaico de diez meses que comienza en marzo (Etruscan Velxitna).

Los intentos de descifrar el texto (Mauro Cristofani, 1995) generalmente se basan en la suposición de que prescribe ciertos ritos en ciertos días del año en ciertos lugares para ciertas deidades. El texto en sí fue editado por Francesco Roncalli, en Scrivere etrusco 1985. [4]

La tableta fue descubierta en 1898 en el cementerio de Santa Maria Capua Vetere. [5] La Tabula Capuana, hecha con arcilla de color marrón y también llamado impropiamente Tegula porque parece remotamente parecido a una ficha, se ha encontrado en Santa Maria Capua Vetere, en Campania, en 1898. Por desgracia, no fue adquirida por Museo de Nápoles porque su director lo consideró una falsificación, mientras que fue reconocido como auténtico y por lo tanto comprado por un erudito alemán, Ludwig Pollak. Poco después se convirtió en parte del patrimonio del Museo de Berlín, que actualmente es una de las reliquias más importantes y valiosas.

Lo más probable es que la Tabula se haya encontrado en la necrópolis de la antigua ciudad etrusca. Una fuerte confirmación de esta circunstancia del descubrimiento proviene del hecho de que la Tabula contiene un «Calendario de ceremonias funerarias». Tanto es así que casi todas las deidades mencionadas en el grupo de «Underworld dioses», dirigido LEΘAM Lethe = es decir, «Hades, Plutón».

La Tabula está escrita de acuerdo con el método bustrophedic, con un inicio a la izquierda, que es de derecha a izquierda y viceversa. La escritura tiene una tendencia bastante cursiva; presenta la «interpolación silábica», pero lamentablemente esto no se ha aplicado a la perfección por el escriba y esto ahora determina aquí y allá dificultades considerables para segmentar o separar una palabra de otra.

Por el daño sufrido por la Tabula, la inscripción carece de su línea inicial, también está rota aquí y allá, mientras que es muy malo comenzar desde su número de línea 31 hasta el número 62.
El texto está dividido en 10 secciones horizontales, probablemente según la antigua subdivisión del año en 10 meses, a partir de marzo. De hecho, los nombres de los meses de abril han sido identificados (APIRE), mayo (ANP [EL] IE), junio (ACALVE).

Por consideraciones el texto epigráfico, es considerado relativamente antiguo e histórico sobre la presencia de los etruscos en Capua, fue traído de nuevo al período entre el 525 y el 475 a. C. Es casi seguro que el texto de la Tabula ha sido copiado de un texto anterior (M. Cristofani 88), a fines de siglo. V a. C. La Tabula presenta un texto de unas 190 palabras conservadas, de acuerdo a la longitud sólo detrás de Liber Ritualis de Zagreb, que presenta poco más de 500. Sin embargo, el texto de la Tabula es anterior que la de la Liber en más de un siglo,

En términos de meros eruditos «interpretación general» han detectado casi inmediatamente que la Tabula contenía un «Calendario de ceremonias funerarias», y en virtud de su función funeraria de texto Tabula Capuana puede ser considerado y dijo que uno de los «Libros Acherontici» aquellos que han tenido precedentes históricos los «Libros de los Muertos» de la religión de los egipcios. También se ha relacionado con los «Libri Rituales» de la tradición etrusca y romana. De hecho, la Tabula casi con certeza recuerda los Libros Rituales bajo el nombre de RIΘNAITULTRA (-IS).
Casi con certeza, la Tabula se colocó en una habitación cerrada y cubierta, un pequeño templo (FANU) del cementerio, mientras que debe excluirse que se colocó al aire libre, porque la acción destructiva de los agentes atmosféricos sin duda lo habría disuelto en poco tiempo. Lo más probable es que la Tabula se haya fijado, horizontalmente y con ganchos metálicos (de los cuales todavía se pueden ver los agujeros en los bordes del hallazgo), a un altar del templo. La Tabula se ha dispuesto de esta manera, como una especie de «misal abierto» de materia sólida y fija para el uso de sacerdotes oficiantes. Hasta cierto punto, la Tabula también se usará como mesa de sacrificio y por esta razón explicaría el hecho de que su parte inferior, para el manejo del mobiliario sagrado (patera, cáliz, jarrones, etc.) terminó deteriorándose mucho.

El documento cita a un noble, LAVTUN ICNI «gens o familia IGNIA» (que corresponde a la noble lat. Ignius, en realidad documentada en alrededores Irpinia), que muy probablemente habían donado al templo del cementerio es un «bowl» o de la cuenca del metal (CAΘNI) con la escritura del donante (CANUL-IS) y la Tabula de terracota. Esta familia no se ha olvidado de los latidos cuentan, cuatro veces, delante de los sacerdotes y los fieles, han hecho para preparar, escribir y colocar la Tabula, según la costumbre, que es un sinnúmero de pruebas en las Iglesias cristianas de todos los tiempos por » donantes generosos «de estatuas, pinturas, balaustradas, estolones, confesionarios, escritorios, etc.

En Tabula se citan, con mayor o menor probabilidad, algunas áreas de Campania, cerca de Capua: Cales, Bayas, Cuma, el Campi Flegrei, las cavernas de Sibilla Cumana y Capua / Volturno.

Incluso a esta documentado, casi como los Ritualis Liber de la momia de Zagreb, han dedicado una atención considerable a todos los estudiantes que estén interesados ​​profesadamente la lengua etrusca, pero con los resultados finales de interpretación y sobre todo de «traducción» muy decepcionante. Ciertamente, el Tabula Capuana es el texto más difícil entre todos los que poseemos del idioma etrusco. En opinión del autor, las grandes dificultades para abordar este documento dependen de estas causas simultáneas y convergentes:

1) El texto no está completo, pero es parcial y también resulta aquí y allá muerto.

2) La «interpolación silábica» no es usada por el escriba antiguo a la perfección; una circunstancia que a veces hace imposible la segmentación exacta o la separación de palabras.

3) El texto pertenecía a una ciudad, Capua, que sin duda conocía la dominación de los etruscos, pero que resultó desplazada de Etruria adecuada, por lo que la lengua etrusca que resultó hablado y escrito tenía fonética específica, morfológica y no gráfica exactamente como los de las ciudades de Etruria.

4) La Tabula Capuana es uno de los textos etruscos más antiguos, para el cual presenta costumbres fonéticas, morfológicas e incluso gráficas que no son exactamente las mismas que las más recientes.

5) El Liber Ritualis de Zagreb momia y la Tabula Capuana, de hecho, tienen una característica fundamental idénticos: la de ser un «calendario ceremonial», el primero es un ‘calendario ceremonial litúrgico’, el segundo es un ‘calendario ceremonial funeraria’. Como consecuencia de este hecho, su texto lingüístico no aparece como inherentemente «discursiva» y cómo de cerca «unitario», pero parece deshecho o fragmentada, con una característica fundamental, que «suggeritoria o sugestivo» o «alusivo» es decir, la característica de un simple «rastro» hecho con «pistas» dirigidas a sacerdotes y fieles para operaciones rituales y ceremoniales y para las oraciones que debían realizar y que conocían a la perfección. En resumen, el texto lingüístico de los dos documentos importantes de la lengua etrusca es enormemente difícil y oscuro, ya que parece hecho a «clips», con el resultado de que el significado de uno de estos segmentos no depende ni afecta el significado de los otros clips incluso contiguos.

Detalles

  • Título: Tabula Capuana
  • Creador: Unknown
  • Fecha de creación: 500 BCE – 450 BCE
  • Lugar: S. Maria di Capua Vetere
  • Tipo: Tabula
  • Técnica artística: Clay
  • Inv.-No.: 30892
  • ISIL-No.: DE-MUS-814319

Spider Rock

Spider Rock

Los mapas de piedra antigua no descifrados con signos misteriosos pueden ser clave para el tesoro de la roca araña

Ocultos en la tierra implacable del oeste de Texas, había pistas: pistas arcaicas grabadas sobre rocas enterradas, apiladas como artefactos sobre otras pistas, o talladas en paredes de roca. Estas pistas centenarias, colocadas para llevar a los españoles de vuelta a su escondrijo, finalmente formaron una intrincada red que ha atraído a los buscadores de tesoros y los ha capturado en su misterio.

La historia que desentrañó es una increíble historia plagada de asesinatos, misterios y aventuras. Wilson no dejó piedra sin remover en su búsqueda de pistas, tejiendo su historia de numerosas entrevistas con testigos oculares, primeras publicaciones periodísticas, cartas, documentos, reconocimiento extenso de los sitios reales y finalmente los crípticos mapas de piedra que habían sido descubiertos gradualmente por los buscadores originales. .

La historia involucra a varias ciudades y condados en el oeste de Texas; incluyendo Rotan, Aspermont, Haskell, Fisher County, Stonewall County y uno de los lugares más prolíficos de la zona, Double Mountains. El cazador de tesoros perseguido fue Dave Arnold, que apareció en 1902 con un intrigante mapa de piel de oveja.

Después de meses de búsqueda, desenterró el mapa de piedra llamado Spider Rock, con su tentador diseño tipo telaraña, números romanos y arábigos, y símbolos crípticos. Cerca encontró charreteras de plata, una espada española, un crucifijo de plata y placas de cobre con una extraña tracería. En 1905, trasladó su búsqueda a un desierto a sesenta millas al sudeste, y una vez más desenterró un mapa de piedra bellamente tallado aprisionado en las raíces de un enorme roble. Todavía más tarde, moviéndose sesenta millas al oeste-noroeste, descubrió otro mapa de piedra, que mostraba los mismos círculos concéntricos y símbolos que aparecían en el primer remolque.

La extraña búsqueda de Dave Arnold se desarrolló durante una década, hasta que desapareció sin dejar rastro en 1914. La búsqueda fue renovada una década más tarde por uno de los buscadores originales. Luego, en la década de 1930, se encontraron más pistas, incluidos los pozos de fundición de crudo, pequeñas cruces de plata y estatuillas y pepitas de oro. Los primeros dos mapas de piedra y muchos de los artefactos encontrados cerca de ellos durante mucho tiempo se creyeron destruidos en un incendio de 1909 en la tienda de drogas Terrell en Haskell, Texas.

Pero la familia Terrell había guardado un secreto por casi setenta años: que muchos de esos artículos antiguos sobrevivieron. Con ellos aparecían trazados de mapas, cartas y documentos que describían una búsqueda exhaustiva. El tercer mapa de piedra apareció en Waco, donde había sido utilizado como tope de puerta durante más de medio siglo. Los españoles enterraron algo fantástico en el interior del oeste de Texas, donde extraían metales preciosos. Marcaron esos sitios por un ingenioso método de tallar símbolos codificados, direcciones, grados y distancias en piedra.

Hasta el día de hoy, los mapas de piedra permanecen sin descifrar, el antiguo rompecabezas no ha sido resuelto y el tesoro no encontrado, por lo que sabemos.

¿Alguna vez se ha encontrado el tesoro de la Roca Araña? ¿Pueden algunos mapas antiguos de piedra sin descifrar, llenos de signos misteriosos y extraños, señalar la ubicación de este tesoro legendario bien escondido?

La extraña roca fue descubierta por un hombre llamado Stewart que estaba trabajando en el legendario entierro de oro español «Spider Rock» en el país de frenos de cedro cerca del Salt Fork del río Brazos en el condado de Stonewall. El mapa de Spider Rock fue desenterrado por un grupo de cazadores de tesoros en 1908. Se hizo un plano del «mapa» ya que la misteriosa roca se ha perdido.

Steve Wilson, autor del libro The Spider Rock Treasure: A Texas Mystery of Lost Spanish Gold ha realizado una investigación exhaustiva sobre el tesoro de la Roca Araña.

En un artículo publicado el 13 de octubre de 1963 por Wichita Falls Times, escribió lo siguiente: «Un mapa del tesoro español encontrado por un cazador de Oklahoma en el condado de Stonewall, Texas hace algunos años ha sido problemático para algunos de los mejores tesoros investigadores en el área del norte de Texas.

En algún momento entre 1902 y 1910 tres piedras misteriosas fueron descubiertas en tres condados diferentes del centro de Texas por Dave M. Arnold y los propietarios de tierras locales. Los tres descubrimientos provocaron una extensa búsqueda del tesoro. Cada piedra tenía símbolos jeroglíficos que aún no han sido descifrados por completo, incluso en esta fecha tardía.

El mapa de Spider Rock fue desenterrado por un grupo de cazadores de tesoros en 1908. Se hizo un plano del «mapa» ya que la misteriosa roca se ha perdido.

De todos los cuentos del tesoro español en el área del norte de Texas, la historia de Spider Rock es probablemente la más auténtica debido al hallazgo del mapa enterrado, el número de reliquias y los antiguos sitios de fundición. Muchas de las pistas del mapa presentado han sido descubiertas y algunos de los tesoros reputados incluso encontrados.

Sin embargo, desde el descubrimiento de la Roca Araña, el segundo mapa grabado en piedra encontrado en el condado de Stonewall ha suscitado muchas preguntas.

No sabemos qué representan las tres piedras (las tres rocas araña), que se encuentran en el centro de Texas. No sabemos quién esculpió los intrincados símbolos representados en ellos, ni tampoco sabemos por qué alguien cortaba réplicas de dos de los mapas de piedra (el mapa de Clyde y el mapa de Aspermont) en un disco de apenas un octavo de pulgada de grosor y uno y tres cuartos de pulgadas de diámetro, luego suelto o colóquelo en el lado este de Kiowa Peak (para centruies un hito histórico para los viajeros). Posiblemente todo es un engaño, pero sin duda habría llevado una cantidad considerable de tiempo para que un individuo o individuos lo conciban y lo lleven a cabo. Tal vez haya encontrado un artefacto de piedra o metal, haya localizado un documento o haya resuelto una parte de este misterioso misterio de Texas.