«Rökstenen»

Rune Stone at Rök Church, Östergötland, Sweden…

Coordenadas: 58°17′42″N 14°46′32″E

Rök Runestone

Country: Sweden

Region: Östergötland

City/Village: Rök

Produced: 800

Runemaster: Varinn

El Røk Runestone (sueco: Rökstenen; Ög 136) es uno de los runestones más famosos, ofreciendo la inscripción rúnica más larga conocida en piedra. Ahora se puede ver al lado de la iglesia en Rök (entre Mjölby y Ödeshög, cerca de la E4 y Lago Vättern y Tåkern), Östergötland, Suecia. Se considera la primera pieza de la literatura escrita sueca y por lo tanto, marca el comienzo de la historia de la literatura sueca. [1] [2]

El nombre de «Piedra de Rök» es una tautología: la piedra se nombra después de la aldea, «Rök», pero el pueblo es nombrado probablemente después de la piedra, «Tanque» o «Rök» significa «en forma de bolo pila/piedra» en nórdico antiguo.

La famosa piedra rúnica de la iglesia Rök en Östergötland es muy antigua. Se remonta a la primera mitad del siglo IX. No se sabe donde se hizo desde el principio, pero probablemente no estaba lejos de su ubicación actual. Cuando se construyó la antigua iglesia Rök, la piedra fue instalada en la pared de un almacén adyacente. No es una cosa muy inusual en esos días. Cuando la antigua iglesia y el almacén fueron demolidos en 1843, se descubrió que la piedra tenía runas por todos lados, incluso en la parte superior. La piedra fue instalada en la nueva iglesia pero fue removida en 1862 y levantada fuera de la iglesia. La piedra es muy grande. Tiene 2,5 m de altura sobre el suelo y 1,4 m de ancho.

Las runas, más de 750 de ellas, son de diferentes tipos. El principal alfabeto rúnico utilizado consiste en las llamadas runas de ramas cortas (en sueco «kortkvisttyp»). También hay runas del Viejo Futhark y runas cifradas. El código se realiza por desplazamiento, por códigos numéricos o mediante runas de cifrado.

La mayoría de los expertos rúnicos están de acuerdo en la lectura de las runas, pero la interpretación del texto y su significado aún está en discusión.

En la piedra rúnica de Rök, la Junta Nacional de Patrimonio de Suecia ha colocado un panel de información.

Algunas partes de la inscripción están dañadas, pero la mayor parte permanece legible. Hace una referencia histórica al rey ostrogoda (efectivamente, emperador del imperio romano occidental) Teodorico el grande. Contiene el más extant pre-Cristiano runic inscripción – personajes alrededor 760, y es un virtuoso despliegue de maestría de grabado de expresión rúnica. La inscripción está parcialmente codificada de dos maneras; por desplazamiento y mediante el uso de runas de cifrado especial. La inscripción es intencionalmente difícil de leer, uso de Kenningars de la manera del nórdico antiguo poesía skaldic, demostrando comando de grabados de alfabetos diferentes y estilos (incluyendo el código) de escritura. La oscuridad quizás puede incluso ser parte de un ritual mágico.

Recientemente, se ha propuesto que la inscripción no tiene nada que ver con la grabación de sagas heroicas y que contiene acertijos La inscripción se encripta parcialmente de dos maneras; Por el desplazamiento y el uso de runas de cifrado especiales. La inscripción es intencionalmente desafiante para leer, usando los kennings a la manera de la poesía skaldic de los viejos nórdicos, y demostrando el comando del carver de alfabetos y de estilos de escritura diferentes. La oscuridad tal vez incluso puede ser parte de un ritual mágico. Referente sólo a la fabricación de la piedra misma. [3] [4]

Inscripción

El frente de la piedra, el comienzo de la inscripción se lee inclinando la cabeza hacia la izquierda

Esta es una transliteración de las runas:

Popa Uamuþ truco Runaʀ Þaʀ no Uarin Fþi Fþiʀ popa Facion Sunu Skum | | Mukmini que Huariaʀ Ulrubaʀ Uaʀin Tuaʀ Þaʀ Suaþ Tulfa Sinum Uaʀin | | Numnaʀ T Ulrubu Baþaʀ Somon o Umisum | | Monum ‘piel que Skum ONRT Huaʀ Niu Altum s Urþi Fiaru Miʀ Hreþkutum Alca que Miʀ s aburrido Skaʀ Rayþ | | Þiurikʀ son Þurmuþi Stiliʀ Flutna Strontu Hraþmaraʀ Sitiʀ i Kruʀ O planta Sinum Skialti aburrido Failaþʀ puede Mrika que Skum Tutlfta Huar Histʀ C Kunaʀ UIT | | Uituoki en kunukaʀ Tuaeʀ Tikiʀ Suaþ o Escribir «que podría Þritounta Huariʀ Tuaeʀ Tikiʀ Kunukaʀ satén T Siulunti Fiakura Uintur por lo Fiakurum Nbnum Burnʀ Fiakurum Bruþrm ‘Ualkaʀ Fim Ra = Þulfs | | Suniʀ Hreþulfaʀ Fim Rukulfs | | Suniʀ Hoyslʀ Fim Hruþs Suniʀ Kumutaʀ Fim (b) Irnaʀ Suniʀ * —) en el (los daños – patatas – (a) a (e) -ésimo Anhuaʀ … … … þ Fatiʀ Phra Sagvan | | Mogmeni (TH) Anuncio Hoaʀ Igoldaga Oʀi Goldin D Gunaʀ Hosli Skum | | Mukmini UAIM si buril | | Niþʀ Troki Uilin esto que Knuo Knti | | Iatun uilin es que (e) (e) (t) Akum | | Mukmini Thür CB Uioari UL Niruþʀ

Translación

La piedra se encuentra debajo de una azotea y está situada cerca de la iglesia en la que fue descubierta.

La siguiente es una traducción del texto: la mayoría de los investigadores están de acuerdo en cómo se han descifrado las runas, pero la interpretación del texto y el significado siguen siendo objeto de debate. La primera parte está escrita en ljóðaháttr metro, y la parte sobre Theoderic está escrita en el medidor fornyrðislag. (Ver el verso allitatorio para una explicación de estos metros.)

In memory of Vémóðr/Vámóðr stand these runes.

And Varinn coloured them, the father, in memory of his dead son.

I say the folktale / to the young men, which the two war-booties were, which twelve times were taken as war-booty, both together from various men.

I say this second, who nine generations ago lost his life with the Hreidgoths; and died with them for his guilt.

Þjóðríkr the bold,
chief of sea-warriors,
ruled over the shores of the Hreiðsea.
Now he sits armed
on his Goth(ic horse),
his shield strapped,
the prince of the Mærings.

I say this the twelfth, where the horse of Gunnr sees fodder on the battlefield, where twenty kings lie.

This I say as thirteenth, which twenty kings sat on Sjólund for four winters, of four names, born of four brothers: five Valkis, sons of Hráðulfr, five Hreiðulfrs, sons of Rugulfr, five Háisl, sons of Hôrðr, five Gunnmundrs/Kynmundrs, sons of Bjôrn.

Now I say the tales in full. Someone …

I say the folktale / to the young men, which of the line of Ingold was repaid by a wife’s sacrifice.

I say the folktale / to the young men, to whom is born a relative, to a valiant man. It is Vélinn. He could crush a giant. It is Vélinn … [Nit]

I say the folktale / to the young men: Þórr. Sibbi of Vé, nonagenarian, begot (a son).

Theodoric Strophe

El strophe de Teodorico se escribe en tres filas en la piedra con una versión del futhark más joven. Interpretación

Aparte del mencionado Theodoric, Gunnr y el dios nórdico Thor, el pueblo y las criaturas mitológicas mencionadas son desconocidos para nosotros. Se han sugerido algunas interpretaciones:

Es probable que las dos botas de guerra sean dos armas preciosas, como una espada y un escudo o un casco. Varias historias como estas existen en viejos poemas germánicos.

Los Hreidgoths mencionados son un nombre poético para los Ostrogoths, apareciendo en otras fuentes. A qué mar el nombre Hreiðsea referido es desconocido. Teniendo en cuenta la ubicación de los ostrogodos en la época de Theoderic, debe ser un nombre para el Mediterráneo.

La parte sobre Theodoric (que murió en 526 A.D.) se refiere probablemente a la estatua de él que se sienta en su caballo en Rávena, que fue movida en 801 A.D. a Aquisgrán por Carlomagno. Esta estatua era muy famosa y retrató a Teodorico con su escudo colgando sobre su hombro izquierdo, y su lanza extendida en su mano derecha. El Mærings es un nombre para la familia de Theodoric. Según el viejo poema de Deor inglés del siglo X, Theodoric gobernó el «castillo de los Mærings» (Ravenna) durante treinta años. Las palabras sobre Theodoric pueden estar relacionadas con la declaración anterior, por lo que la piedra está hablando de la muerte de Theodoric: murió aproximadamente nueve generaciones antes de que la piedra fue tallada, y la iglesia lo consideró un emperador cruel y atea, por lo que algunos han dicho Que murió por su culpa. La persona muerta también puede ser alguien más.

Gunnr, cuyo «caballo ve forraje en el campo de batalla» es presumiblemente una valquiria (anteriormente conocida de la mitología nórdica), y su «caballo» es un lobo. Este tipo de licencia poética se conoce como kenning en la vieja tradición de la poesía nórdica.

La historia de los veinte reyes dice que los veinte eran cuatro grupos de cinco hermanos cada uno, y en cada uno de estos cuatro grupos, todos los hermanos compartían los mismos nombres, y sus padres eran cuatro hermanos (4 × 5 = 20). Esta pieza de la mitología parece haber sido de conocimiento común en el momento, pero se ha perdido totalmente. El Sjólund es similar al nombre dado a Roslagen por Snorri Sturluson pero ha sido interpretado a menudo como Sjælland (hoy una parte de Dinamarca).

Comenzando con la parte de Ingold, el texto se vuelve cada vez más difícil de leer. Mientras que la primera parte está escrita en las 16 runas de ramas cortas comunes en el fuþark más joven, Varinn aquí cambia a usar el más viejo 24-tipo elder fuþark y runas de la cifra. Se ha supuesto que esto es intencional, y que las filas que siguen este punto se refieren a las leyendas relacionadas específicamente con Varinn y su tribu.

Después de la palabra Es Vélinn … sigue la palabra Nit. Esta palabra aún no se ha interpretado, y su significado no está claro.

En la última línea, el tallador invoca al dios Thor y luego dice que Sibbi «del santuario» tiene un hijo a la edad de noventa. Desde Thor se evoca antes de contar acerca de la conexión de Sibbi con el santuario y su potencia en la vejez, puede ser una recomendación de que ser devoto devoto es beneficioso.

Aunque es difícil comprender una parte de la inscripción, su estructura es muy simétrica y fácil de percibir: consta de tres partes de (aproximadamente) la misma longitud, cada una de las cuales contiene dos preguntas y una respuesta más o menos poética a esas preguntas. Como Lars Lönnroth y, después de él, Joseph Harris han argumentado, la forma es muy similar a la llamada «greppaminni», una especie de juego de acertijos poético presentado por Snorri Sturluson en su Prosa Edda.

Especulación

Ha habido numerosas especulaciones escritas sobre la piedra y su propósito. Los más comunes incluyen:

• Varinn talló la piedra sólo para honrar a su hijo perdido y la inclusión de pasajes míticos fue un tributo de la fantasía (teoría de Elias Wessén). Hay pruebas sólidas que respaldan este punto de vista, no siendo el menos el hecho de que se hace referencia a Thor; Este uso de una deidad en este contexto es bastante concebible una prefiguración de lo que iba a ser más tarde una práctica común (anterior al cristianismo), donde las tumbas fueron frecuentemente inscritas con dedicaciones rúnicas como þórr vigi, «que Thor te proteja».
• Varinn talló la piedra para levantar su tribu a la venganza sobre la muerte de su hijo. La dramática batalla mencionada puede haber sido la causa de la muerte de su hijo. (Teoría de Otto von Friesen)
• Varinn talló la piedra para preservar los mitos tribales, ya que tenía la función de un thul, el narrador ceremonial de su ætt (clan), y esta tarea de retelling iba a ser transmitida a su hijo. Tal vez temía que las historias se pudieran perder debido a la muerte de su hijo, y por lo tanto trató de preservarlas en una forma corta en la piedra.
• La piedra era un signo para fortalecer la posición del líder de la tribu (ya que la piedra no podía ser perdida por nadie pasando la tierra). Trata de justificar su posición mostrando una larga línea de poderosos antepasados ​​que sigue.
• El campo de batalla donde veinte reyes se ha conectado (al menos por Herman Lindkvist) a la batalla de Brávellir, que en la mitología nórdica tuvo lugar no lejos de la ubicación de la piedra Rök unos 50 años antes.
• Según una teoría propuesta por Åke Ohlmarks, Varinn era el jefe local y como tal también el que realizó sacrificios a los dioses. Luego llegó Ansgar, el primero en traer el cristianismo a Suecia, y la esposa del hijo de Varinn Vémóðr / Vámóðr fue bautizado por él. Por lo tanto, Varinn fue forzado a sacrificar a su propio hijo a los dioses como se indica en el verso: «Digo el cuento popular / a los jóvenes, que de la línea de Ingold fue pagado por el sacrificio de una esposa» (la palabra «husl» puede Ser interpretado tanto «sacrificio» como «bautismo»). En breve: Vémóðr / Vámóðr pagó con su vida por la traición de su esposa a los dioses y Varinn tuvo que matar a su propio hijo. Esa también podría ser la razón por la que Varinn usó la palabra «faigian» (que está a punto de morir) en lugar de «dauðan» (muerto) en la primera línea.

En la cultura popular

• Una transcripción de la función de las runas en la portada del álbum 1990 de Black Sabbath Tyr. [8]
• Sueco Viking metal banda King of Asgard lanzado en 2010 la canción «Vämods Tale». La traducción del runestone de Rök forma las letras de la canción.

Este diagrama de la piedra de roca muestra los siete elementos del texto, incluyendo la primera parte (1) que afirma que la piedra fue inscrita por Varin para su hijo, Vamod. Con la nueva interpretación, el Rök Runestone no lleva un mensaje de honor. En cambio, se trata de cómo la tecnología de la escritura en la antigua Suecia

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

El prisma de Weld-Blundell

Aunque no se trata de una piedra, propiamente dicha, si no de una mezcla de barro, endurecido con otros elementos, se incluye aquí, por su importancia y relevancia, contiene la Lista Real Sumeria.

La Lista Real Sumeria es un documento entre mitológico e histórico dejado por los escribas de Mesopotamia y escrito en sumerio. La escritura sumeria fue de un carácter aglutinante o bien logográfico y que fue incorporando signos con valor fonético, silábico. Es una lengua que expresa la información gramatical mediante la adicción de sufijos o prefijos a una raíz que no suele cambiar y que nos ha legado los primeros documentos Históricos. Estos documentos refleja la sucesión de monarcas y Reyes de los primeros tiempos hasta aproximadamente las conquistas de Hammurabi.

El primer rey mencionado cuya existencia está reflejada en otras inscripciones es Mebaragesi de Kish, contemporáneo de Gilgamesh. El primer gobernante de la lista que es claramente histórico es Lugalzagesi de Uruk del siglo XXIV a. C., quien conquistó Lagash, que a su vez fue conquistada por Sargón de Acadia.

De los muchos artefactos increíbles que han sido recuperados de los sitios en Irak donde florecientes ciudades sumerias se encontraban una vez, pocos han sido más interesante que la Lista de los Reyes sumerios, un antiguo manuscrito grabado originalmente en la lengua sumeria, enumerando reyes de Sumer (antiguo sur de Irak) de sumerios y dinastías vecinas, sus longitudes de los supuestos reinados, y la ubicación de la realeza “oficial”. Lo que hace este artefacto tan único, es el hecho de que en la lista se mezclan gobernantes pre-dinásticos, aparentemente míticos con los gobernantes históricos que se sabe que han existido.

El primer fragmento de este texto raro y único, una tableta cuneiforme de 4.000 años de edad, fue encontrada en el año 1900 por el erudito alemán-estadounidense Hermann Hilprecht en el sitio de la antigua Nippur y se publicó en 1906. Desde el descubrimiento de Hilprecht, al menos otros 18 ejemplares de la lista del rey se han encontrado, la mayoría de ellos datan de la segunda mitad de la dinastía de Isin (c. 2017-1794 aC.). No hay ni siquiera dos de estos documentos que son idénticos. Sin embargo, hay suficiente material común en todas las versiones de la lista para dejar claro, que se derivan de un solo relato, “ideal” de la historia Sumera.

Durante el 3er milenio antes de Cristo, Sumer fue el sitio de al menos doce ciudades-estado independientes: Kish, Erech, Ur, Sippar, Akshak, Larak, Nippur, Adab, Umma, Lagash, Bad-Tibira y Larsa. Cada uno de estos estados comprendía una ciudad amurallada y sus pueblos de los alrededores y de la tierra, y cada uno adoraban su propia deidad, cuyo templo era la estructura central de la ciudad. El poder político perteneció originalmente a los ciudadanos, pero, como la rivalidad entre las diferentes ciudades-estado aumentó, cada uno adoptó la institución de la monarquía.

El listado de los Reyes Sumerios

Entre todos los ejemplares de la Lista de Reyes Sumerios, el prisma de Weld-Blundell en la colección cuneiforme del Museo Ashmolean de Oxford, representa la versión más extensa, así como la copia más completa de la Lista de los Reyes. El prisma de 8 pulgadas de alto, contiene cuatro lados con dos columnas a cada lado. Se cree que originalmente tenía un husillo de madera que va a través de su centro, de modo que pudiera hacerse girar y leer en los cuatro lados. En él se enumeran los gobernantes de las dinastías antediluvianas (“antes del diluvio”) hasta la decimocuarta dinastía de reyes de la dinastía de Isin (ca. 1763-1753 aC).

La lista de los reyes sumerios antediluvianos del Prisma de Weld-Blundell

• Publicado por Nieve.- el marzo 20, 2014 a las 10:17am

El Prisma de Weld fue escrito en cuneiforme hacia el 2170 a.C. por un escriba que firma como Nur-Ninsubur, a finales de la dinastía Isin. El documento ofrece una lista completa de los Reyes de Sumer desde el comienzo, antes del Diluvio, hasta sus propios días, cuando reinaba Sin-Magir, Rey de Isin (1827 a.C – 1817 a.C) incluyendo además y expresamente a los 10 Reyes Longevos que vivieron antes del Diluvio Universal. Se trata de un prisma excelente, de barro cocido, que fue hallado por la expedición Well-Blundell en el año 1922, en Larsa, hogar del cuarto rey antediluviano, Kichunna, unos pocos kilómetros al norte de Ur, y que posteriormente ha sido depositado en el MuseoAshmolean de Oxford. Se cree que el objeto es anterior en más de un siglo a Abraham, y fue encontrado a poca distancia del hogar del patriarca Hebreo.

La lista comienza así: “Tras descender el Reinado del Cielo, Eridú (lugar donde según la Biblia estuvo el Jardín del Edén) se convirtió en la sede del Reino”. La Lista de los Reyes Sumerios, al igual que la Biblia, habla acerca del Diluvio: “Después de que las aguas cubrieran la tierra y que la Realeza volviera a bajar del Cielo, la Realeza se asentó en Kis”. El objeto de la Lista Real era demostrar precisamente que la monarquía bajó del Cielo, y que había sido elegida una determinada ciudad para que dominara sobre todas las demás.

Beroso (Berossus), el historiador y escriba babilonio del año 300 a.C., basando su historia en archivos del Templo de Marduk, copiados a su vez de inscripciones primitivas, muchas de las cuales han sido descubiertas, nombró a los 10 Reyes Longevos de Sumeria, que reinaron entre 10.000 a 60.000 años cada uno de ellos. “En los días de Xisuthro (Zinsuddu) –dice Beroso– ocurrió el Gran Diluvio”.

Tanto las Tablillas de Nippur como el Prisma de Weld dan los nombres y reinados como siguen:

Ciudades de Sumer y Acad

La lista de los reyes de Eridu es:

• Alulim de Eridug: 8 sars (28800 años, desde 453.600 al 388.800 año, antes del diluvio)
• Alalgar de Eridu: 10 sars (36000 años, desde 388.800 al 316.800, antes del diluvio)
• En-men-lu-ana de Bad-Tibira: 12 sars (43.200 años, desde 316.800 al 244.800, antes del diluvio)
• En-Men-Gal-Ana de Bad-Tibira: 8 sars (28.800 años, desde 244.800 al 223.200, antes del diluvio)
• Dumuzi de Bad-Tibira, el pastor: 10 sars (36.000 años, desde 223.200 al 201.600, antes del diluvio)
• En-Sipad-Zid-Ana de Larak: 8 sars (28.800 años, desde 201.600 al 172.800, antes del diluvio)
• En-men-dur-ana de Zimbir (Sippar): 5 sars y 5 ners (21.000 años, desde 172.800 al 136.800, antes del diluvio)
• Ubara-Tutukin (Ubartutu) de Shuruppak: 5 sars y 1 ner (18.600 años, desde 136.800 al 64.800, antes del diluvio)
• SuKurLam (28.800 años, desde 64.800 al 36.000 antes del diluvio)
• Zin-Suddu o Ziusudra (desde 36.000 hasta el diluvio)

La lista termina con el texto: “Entonces, el Diluvio destruyó la Tierra”.

(*) Los reinados están medidos en sars – períodos de 3600 años – y en ners – períodos de 600 años.

Como menciona Boulay en su libro “Serpientes y Dragones Voladores”, el término Eridu fue el que probablemente dio nombre a nuestro planeta, considerando que en antiguo alemán, Tierra es Erda; Erthe en inglés medio, Era en griego, Ereds en arameo, y Eretz en hebreo. Parece que todos los caminos filológicos conducen de regreso a la primera ciudad construida en este planeta por nuestros antepasados, Eridu.

 “Entonces, el Diluvio destruyó la Tierra”. Estos son exactamente los mismos reyes que cita el historiador Babilónico Beroso.

Fuentes: http://paleorama.wordpress.com/ y otros

Tablillas con el relato del diluvio universal – Nippur (3000-2000 a C.) y Poema de Gilgamesh

Luego, la Lista Real Sumeria continúa con la segunda dinastía:

“Después de que el diluvio hubiera terminado, y la realeza hubiera descendido del cielo, la realeza pasó a Kish”.

• Kullassina-bel: 960 años
• Nangishlishma: 670 años
• En-tarah-ana: 420 años
• Babum: 300 años
• Puannum: 840 años
• Kalibum: 960 años
• Kalumum: 840 años
• Zuqaqip: 900 años
• Atab: 600 años
• Mashda: 840 años
• Arwium: 720 años
• Etana de Kish: 1500 años
• Balih: 400 años
• En-me-nuna: 660 años
• Melem-Kish: 900 años
• Barsal-nuna: 1200 años
• Zamug: 140 años
• Tizqar: 305 años
• Ilku: 900 años
• Iltasadum: 1200 años
• Mebaragesi (que conquistó Elam): 900 años
• Agga: 625 años

Podemos encontrar una gran similitud entre la historia de Etana de Kish que fue “el pastor quien ascendió al cielo y consolidó todos los reinos extranjeros”, y Enoc (Janoj) de la Biblia, que “caminó con Dios, después que engendró a Matusalén… trescientos sesenta y cinco años… y desapareció, porque le llevó Dios”.

Por su parte, Mebagaresi de Kish es el gobernante más antiguo de la lista Real Sumeria cuya existencia ha sido confirmada independientemente en otras inscripciones.

Luego la lista continúa con unos cien reyes más cuyos años de vida van disminuyendo progresivamente, al igual que lo hacen los descendientes post diluvianos de la Torá.

Es necesario indicar que el prisma tiene cuatro caras, y en cada cara hay dos columnas en escritura cuneiforme, en total ocho, erróneamente algunas fuentes han reconstruido el prisma con ocho caras.

Estela de Mesa

La estela de Mesha (popularizada en el siglo XIX como la «Piedra Moabita») es una piedra de basalto negro, que muestra una inscripción del moabita rey Mesha del siglo IX a. C., descubierta en 1868. La inscripción de 34 líneas, la más extensa recuperada del antiguo Moab, fue escrita en alfabeto paleohebreo. Fue erigida por Mesha, alrededor de 850 a. C., como un registro y recuerdo de sus victorias en su revuelta contra el Reino de Israel, que emprendió tras la muerte de su gobernante, Ahab.

La piedra tiene 124 cm de alto y 79 cm de ancho y 36 cm de espesor; es redondeada por arriba. Fue descubierta en el antiguo Dibon hoy Dhiban, Jordania, en agosto de 1868, por el Rev. F. A. Klein, un misionero alemán en Jerusalén. «Los árabes de las proximidades, temiendo la pérdida de tal talismán, rompieron la piedra en trozos; pero ya se había obtenido un molde por [Charles] Clermont-Ganneau, y la mayoría de los fragmentos fueron recuperados y montados por él»[1]. Un molde es una impresión en papel maché. El molde (que nunca ha sido publicado) y la estela recompuesta (que ha sido publicada en muchos libros y enciclopedias) están actualmente en el Museo del Louvre, en una de las salas dedicadas al Levante: Planta Baja, ala Sully, sala «D». Su clasificación es «AO5066».

La estela describe:

1. cómo Moab fue conquistado por Omrí, Rey de Israel, como el resultado del disgusto del dios Quemos. Las victorias de Mesha sobre el hijo de Omrí (no mencionado por su nombre), sobre los hombres de la tribu de Gad en Ataroth, y en Nebo y Jehaz;
2. sus construcciones públicas, restaurando las fortificaciones de sus fortalezas y construyendo un palacio y depósitos para el agua; y
3. sus guerras contra los Horonaim.

עמרי מלך ישראל (Omri rey de Israel) explícitamente mencionado en la estela.

Esta inscripción puede ser interpretada como suplemento y corroboración de la historia del Rey Mesha registrada en el 2 Reyes 3:4-27, ganando por ello un prominente lugar en el corpus de la arqueología bíblica. Sin embargo hay partes en la Biblia que pueden generar confusión en contraste con lo que describe la piedra. En la Biblia, específicamente en los Libros de los Reyes no dice quién conquista Moab. Sin embargo desde tiempo antes de que hubiera reyes en Israel ya se había conquistado a los moabitas (1 Jueces 3:30). Y encontramos que en 1 Reyes 16 narra cómo Omrí se convirtió en rey sobre Israel y dice ahí que ya era un comandante del ejército. Recordemos que en esos días el conflicto estaba a la orden del día y que este comandante Omrí bien pudo haber liderado el ejército para conquistar o reconquistar Moab. Más adelante en 2 Reyes ya habla del rey de Moab pagándole tributo al rey de Israel (capítulo 3 versículo 4). Y también se confunde que al no mencionar en la piedra el nombre del hijo de Omrí, se puede interpretar como lo hacemos ahora que es el hijo inmediato, pero en la Biblia, como en aquel tiempo, se le llaman hijos a los nietos, bis nietos, etc… de modo que la rebelión se da en contra del hijo de Ajab, Joram, al que también se le puede llamar «hijo de Omrí». En la Biblia, es Yahveh quien da la victoria a Joram. Israel se retira, de acuerdo con los Libros de los Reyes, a causa de «un gran furor» desatado ante la visión de Mesha sacrificando a su primogénito sobre las murallas, muy probablemente al dios Quemos. Este pasaje describe en su decimoctava línea a la derecha el tetragramaton que describe el nombre de Yavé.

La estela como se fotografió alrededor de 1891.

Con la excepción de unas pocas variaciones, tales como -in por -im en plurales, el moabita de la inscripción es idéntico a una forma temprana de hebreo. El alfabeto moabita es el tipo más antiguo de alfabeto semítico de tipo fenicio. La forma de las letras aquí usadas proporciona información muy importante e interesante sobre la historia de la formación del alfabeto, así como, incidentalmente, las artes de la vida civilizada de aquellos tiempos en la tierra de Moab. Este antiguo monumento, que registra las heroicas luchas del Rey Mesha con Omrí y Ajab, fue erigido alrededor de 850 a. C. Aquí «tenemos los mismos bloques en los que los trabajadores del mundo antiguo tallaron la historia de sus propios tiempos, y de los cuales el ojo de sus contemporáneos leía hace miles de años el registro de eventos de los cuales ellos mismos habían sido los testigos.»

En 1994, tras examinar tanto la Estela de Mesha como el molde de papel de ella en el Museo del Louvre, el científico francés André Lemaire reportó que la línea 31 de la Estela de Mesha muestra la frase «la casa de David» (en Biblical Archaeology Review [May/June 1994], pp. 30-37). Lemaire tuvo que añadir una letra destruida, la primera «D» en «[D]avid,» para decodificar la expresión. La frase completa en la última parte de la línea 31 se leería entonces, «En cuanto a Horonen, vivía en él la casa de [D]avid,» וחורננ. ישב. בה. בת[ד]וד. (Nota: los corchetes [ ] encierran letras o palabras que han sido suplementadas, donde las letras fueron destruidas o estaban sobre fragmentos que aún están perdidos.) La mayoría de los estudiosos encuentran que ninguna otra letra allí suplementada proporciona una lectura que tenga sentido. Baruch Margalit trató de supplementar otra letra: «m,» junto con varias otras letras en lugares tras ese. La lectura que resultaba era «Ahora Horoneyn estaba ocupado al final del [reino] de [mi pre]decesor por los [edom]itas.» (Baruch Margalit, «Studies in NWSemitic Inscriptions,» Ugarit-Forschungen 26, p. 275). Sin embargo, la lectura de Margalit no ha conseguido atraer ningún apoyo significativo en publicaciones científicas.

En 2001, otro estudioso francés, Pierre Bordreuil, reportó (en un ensayo en francés) que él y unos pocos otros estudiosos no podían confirmar la lectura de Lemaire de «la casa de David» en la línea 31 de la estela (Pierre Bordreuil, «A propos de l’inscription de Mesha’: deux notes,» in P. M. Michele Daviau, John W. Wevers and Michael Weigl [Eds.], The World of the Aramaeans III, pp. 158-167, especially pp. 162-163 [Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 2001]).

Mientras la última mención de la «Casa de David» en el fragmento de la estela de Tel Dan fue escrito por un rey arameo enemigo, esta inscripción viene de un moabita enemigo de Israel, también envaneciéndose de una victoria. Si Lemaire tiene razón, ahora hay dos referencias tempranas a la dinastía de David, una en la Estela de Mesha (mediados del siglo IX a. C.) y la otra en la Estela de Tel Dan (de mediados del siglo IX a. C. a mediados del siglo VII a. C.), como se recoge en Time Magazine, December 18, 1995. Para una discusión completa aunque técnica, ver Lawrence J. Mykytiuk, _Identifying Biblical Persons in Northwest Semitic Inscriptions of 1200–539 B.C.E._, Academia Bíblica series, no. 12 (Atlanta: Society of Biblical Literature, 2004), pp. 265-277.

En 1998, otro estudioso, Anson Rainey, tradujo una desconcertante frase de dos palabras en la línea 12 de la Estela de Mesha, אראל. דודה, como «su davídico fuego de altar» (Anson F. Rainey, «Mesha and Syntax,» in _The Land That I Will Show You_, edited by J. Andrew Dearman and M. Patrick Graham, Supplement Series, no. 343 [Sheffield, England: Sheffield Academic Press, 2001], pp. 300-306).

Las identificaciones del bíblico Mesha, rey de Moab, y del bíblico Omrí, rey del Reino del Norte de Israel, en la Estela de Mesha son generalmente aceptadas por la comunidad científica, especialmente porque lo que se dice de ellos en la narrativa de la Estela de Mesha se adecua bien con la narrativa de los libros bíblicos de los Reyes y las Crónicas.

La identificación de David en la Estela de Mesha, en cambio, permanece controvertida. Esta controversia nace parcialmente del estado fragmentario y de la línea 31 de la estela de Mesha stele y parcialmente de una tendencia desde los 1990s, ampliamente entre los científicos europeos, a cuestionar o minusvalorar la fiabilidad histórica de la Biblia hebrea (Antiguo Testamento). En Europa, P. R. Davies, Thomas L. Thompson, y Niels P. Lemche muestran una fuerte tendencia a rechazar la historicidad bíblica, mientras André Lemaire, K. A. Kitchen, Jens Bruun Kofoed, y otros científicos europeos son excepciones a esta tendencia. Muchos científicos se inclinan en una dirección o la otra pero de hecho ocupan el terreno intermedio. En general, los científicos norteamericanos e israelíes tienden a estar más dispuestos a aceptar la identificación del bíblico Rey David e la estela de Mesha. La controversia sobre si las antiguas inscripciones confirman o no la existencia del Rey David mencionado en la Biblia usualmente se centran menos en la estela de Mesha y más en la estela de Tel Dan.

El texto, en moabita, transcrito en letras hebreas modernas:

1. אנכ. משע. בנ. כמש.. . מלכ. מאב. הד2. יבני | אבי. מלכ. על. מאב. שלשנ. שת. ואנכ. מלכ3. תי. אחר. אבי | ואעש. הבמת. זאת. לכמש. בקרחה | ב[נס. י]4. שע. כי. השעני. מכל. המלכנ. וכי. הראני. בכל. שנאי | עמר5. י. מלכ. ישראל. ויענו. את. מאב. ימנ. רבן. כי. יאנפ. כמש. באר6. צה | ויחלפה. בנה. ויאמר. גמ. הא. אענו. את. מאב | בימי. אמר. כ[…]7. וארא. בה. ובבתה | וישראל. אבד. אבד. עלמ. וירש. עמרי. את א[ר]8. צ. מהדבא | וישב. בה. ימה. וחצי. ימי. בנה. ארבענ. שת. ויש9. בה. כמש. בימי | ואבנ. את. בעלמענ. ואעש. בה. האשוח. ואבנ10. את. קריתנ | ואש. גד. ישב. בארצ. עטרת. מעלמ. ויבנ. לה. מלכ. י11. שראל. את. עטרת | ואלתחמ. בקר. ואחזה | ואהרג. את. כל. העמ. [מ]12. הקר. רית. לכמש. ולמאב | ואשב. משמ. את. אראל. דודה. ואס13. חבה. לפני. כמש. בקרית | ואשב. בה. את. אש. שרנ. ואת. אש14. מחרת | ויאמר. לי. כמש. לכ. אחז. את. נבה. על. ישראל | וא15. הלכ. הללה. ואלתחמ. בה. מבקע. השחרת. עד. הצהרמ | ואח16. זה. ואהרג. כלה. שבעת. אלפנ. גברנ. ו[גר]נ | וגברת. וגר17. ת. ורחמת | כי. לעשתר. כמש. החרמתה | ואקח. משמ. א[ת. כ]18. לי. יהוה. ואסחב. המ. לפני. כמש | ומלכ. ישראל. בנה. את19. יהצ. וישב. בה. בהלתחמה. בי | ויגרשה. כמש. מפני | ו20. אקח. ממאב. מאתנ. אש. כל. רשה | ואשאה. ביהצ. ואחזה.21. לספת. על. דיבנ | אנכ. בנתי. קרחה. חמת. היערנ. וחמת22. העפל | ואנכ. בנתי. שעריה. ואנכ. בנתי. מגדלתה | וא23. נכ. בנתי. בת. מלכ. ואנכ. עשתי. כלאי. האש[וח למי]נ. בקרב24. הקר | ובר. אנ. בקרב. הקר. בקרחה. ואמר. לכל. העמ. עשו. ל25. כמ. אש. בר. בביתה | ואנכ. כרתי. המכרתת. לקרחה. באסר26. [י]. ישראל | אנכ. בנתי. ערער. ואנכ. עשתי. המסלת. בארננ.27. אנכ. בנתי. בת. במת. כי. הרס. הא | אנכ. בנתי. בצר. כי. עינ28. —– ש. דיבנ. חמשנ. כי. כל. דיבנ. משמעת | ואנכ. מלכ29. ת[י] —– מאת. בקרנ. אשר. יספתי. על. הארצ | ואנכ. בנת30. [י. את. מה]דבא. ובת. דבלתנ | ובת. בעלמענ. ואשא. שמ. את. […]31. ——— צאנ. הארצ | וחורננ. ישב. בה. ב32. ——— אמר. לי. כמש. רד. הלתחמ. בחורננ | וארד33. ———[ויש]בה. כמש. בימי. ועל[…]. משמ. עש34. ————– שת. שדק | וא

Traducción

Yo soy Mesha, hijo de Quemos[-yatti], el rey de Moab, el Dibonita. Mi padre fue rey sobre Moab

durante treinta años, y yo llegué a rey después de mi padre. Y yo hice este lugar alto para Quemos en Qarcho

… porque él me había librado de todos los reyes, y porque él me ha hecho mirar con desprecio a todos mis

enemigos. Omrí fue el rey de Israel, y él oprimió Moab durante muchos días, pues Quemos estaba enfadado con

su tierra. Y su hijo reinó en su lugar; y él también dijo, «Yo oprimiré Moab!» En mis días él

lo dijo así. Pero yo lo miré con desprecio a él y a su casa, y el Reino de Israel ha sido derrotado; ¡ha sido

derrotado para siempre! Y Omri tomó posessión de toda la tierra de Medaba, y él vivió allí en sus

días y la mitad de los días de su hijo: cuarenta años. Pero Quemos lo restauró en mis días. Y yo construí Baal

Meon, y yo construí un depósito de agua en él. Y yo construí Qiryaten. Y los hombres de Gad vivieron en la

tierra de Atarot desde tiempos antiguos; y el rey de Israel construyó Atarot para él mismo, y yo luché

contra la ciudad y la capturé. Y yo maté todo el pueblo de la ciudad como un sacrificio para Quemos

y para Moab. Y yo traje de nuevo el fuego de su tío desde allí; y yo lo traje ante

la cara de Quemos en Qerioit, y yo hice a los hombres de Sharon vivir allí, así como a los hombres de

Maharit. Y Quemos me dijo, «Ve, toma Nebo de Israel.» Y yo fui por la noche y luché

contra él desde el amanecer hasta el mediodía, y yo lo tomé y maté a la población entera: siete

mil hombres y extrajeros, y mujeres, extrajeras, y sirvientas. Porque yo los había dedicado

para Ashtar Quemos. Y desde allí tomé los vasos de Yahweh, y yo los presenté

ante la cara de Quemos. Y el rey de Israel había construido Yahaz, y él permanecía allí durante

su campaña contra mí; y Quemos lo alejó de mi rostro. Y yo tomé doscientos hombres de

Moab, y su división, y la llevé hasta Yahaz. Y yo lo he tomado para añadirlo a Dibon. Yo

he construido Qarcho, el muro de los sotos y el muro de la ciudadela; y yo he construido sus puertas;

y yo he construido sus torres; y yo he construido la casa del rey; y yo he hecho el doble

reservorio para la primavera en la parte interior de la ciudad. Ahora el interior de la ciudad no tenía

ninguna cisterna, en Qarcho, y yo dije a todo el pueblo, «Cada uno de vosotros debe hacer una cisterna en su

casa.» Y yo cavé el foso para Qarcho usando prisoneros israelitas. Yo he construido Aroer, y yo

construí el camino militar en Arnon. Yo he construido Beth-Bamot, pues había sido destruido. Yo he

construido Bezer, pues yacía en ruinas. Y los hombres de Dibon permanecieron en formación de batalla, pues todo Dibon estaba

bajo sujeción. Y yo soy el rey sobre los cientos en las ciudades que he añadido a la tierra. Y

yo he construido Beth-Medeba y Beth-Diblaten y Beth-Baal-Meon, y yo traje allí… multitudes de

la tierra. Y Horonaim, vivía allí

… Quemos me dijo, «Baja, lucha contra Hauranen!» Yo bajé

… y Quemos lo restauró en mis días…

Historia que contiene

Moab, reino vecino a Israel, le era tributario desde los tiempos de David. Hacia el 845 a. C. reinaba en Moab Mesa, conocido en la Biblia como noqed, pastor de ovejas, utilizado como título honorífico en la literatura ugarítica. Siendo Omrí rey de Israel, Moab pagaba un gran tributo. En 2 Reyes 3,4 se eleva a la cantidad de 100 mil carneros y otros tantos corderos con su lana; lo que parece una cifra exagerada. La estela pone de manifiesto que durante todo el reinado de Omrí, Moab estuvo sometido a Israel. La revuelta comenzó a mediados del reinado de su hijo, que sería Acab; mientras que según la Biblia es a la muerte de este rey cuando Mesa se subleva (1 Reyes 1,1; 3,5). También hay diferencia en la cantidad de años que duró la opresión. Según la estela fueron 40, mientras que, sumando los años de Omrí (12, según 1 Reyes 16,23) y la mitad de Ajab (11, según 1 Reyes 16,29, éste reinó 22 años), no se pasa de 23 años. Para coordinar ambos datos habría que traducir en la octava línea de la estela «nieto» en lugar de «hijo». Esta traducción está respaldada al menos por el uso bíblico (cfr. Gen 29,5; 2 Reyes 8,18.26). Así, los 40 años de opresión israelita corresponderían a los 12 de Omrí, los 22 de Ajab, el año corto de Ocozías (2 Reyes 1) y los 6 de la mitad del reinado de Joram (2 Reyes 3,1). Según la Biblia, a la sublevación de Mesa respondió Joram de Israel aliándose con Josafat de Judá y un desconocido rey de Edom.

La primera parte de la estela responde a los resultados de la sublevación con gran probabilidad: Mesa se apoderó de Médaba, Atarot y Nebo, llegando hasta Yahaz, fortaleza de los reyes de Israel. Esta zona se encuentra al norte del río Arnón. La incursión de castigo atacó a Moab por el sur o retaguardia de Moab, sin duda, porque en el norte se habrían encontrado con las ciudades recién fortificadas y con la barrera natural del río Arnón. Costeando el Mar Muerto, los confederados avanzaron peligrosamente contra la capital del reino. En pleno desierto del Arabá, la necesidad de agua provocó la embajada de los tres reyes a Eliseo (v.) el cual ordenó cavar zanjas que una lluvia providencial llenó a la mañana siguiente. Aunque no son frecuentes, las tormentas, que se desencadenan en la profunda depresión del Gor, provocan grandes torrenteras hacia el Mar Muerto. Una expedición de dominicos fue testigo de un suceso semejante en marzo de 1895 (cfr. Revue Biblique, 1896, 445). El agua engañó a los moabitas que la creyeron sangre (cierta forma de espejismo) y a la vez levantó los ánimos de Israel que se lanzó a la conquista, devastando a su paso todos los recursos del enemigo. La destrucción de estas ciudades es indirectamente confirmada por la estela, que menciona Bet-Bamot y Bézer como poblaciones en ruinas y reconstruidas por Mesa. La preocupación por fortificar Qarhot, con la orden de construir aljibes o cisternas, demuestra que Mesa temía fundadamente una invasión o un largo asedio. Compárese con lo hecho por Ezequías en una situación semejante (cfr. 2 Par 32,1-8)

La estela ignora el infanticidio llevado a cabo por Mesa (2 Reyes 3,27). La Biblia, una vez demostrado el poder de Eliseo, alude a la retirada del ejército, sin más. Mesa proclama su victoria. La razón de la retirada bien pudo deberse al horror que causó el crimen ritual del rey moabita o mejor, quizá, a la noticia de una incursión siria que amenazaba directamente a Samaria.

El rey Mesa consolidó todo este territorio, que agregó a Moab y realizó todas las obras que menciona la estela, con más probabilidad después de la revolución de Yehú, que acabó con la dinastía de Omrí y con el predominio israelí en toda esta zona. La estela de Mesa confirma los datos bíblicos, a la vez que nos ilustra sobre la parcialidad que todo relato histórico lleva aneja.

Inscripción de Behistún

La inscripción de Behistún, grabada en la pared de un acantilado, contiene el mismo texto en tres idiomas, donde se explica la historia de las conquistas del rey Darío I, y está ilustrada con imágenes talladas del soberano con otros personajes presentes.

Coordenadas:  34°23′26″N 47°26′09″E

País:  Irán

N.° identificación: 1222

La inscripción de Behistún (en persa: بیستون ) es una inscripción monumental en piedra de la época del imperio aqueménida (s. VI a.C.). Está inscrita sobre la pared de un acantilado en la provincia de Kermanshah, al oeste de Irán, a unos 100 metros de altura. Fue ordenada inscribir por Darío I de Persia en algún momento posterior a su accesión al trono del imperio persa en 522 a.C. y antes de su muerte en 486 a.C.

La inscripción incluye tres versiones del mismo texto, en tres lenguajes diferentes, empleando escritura cuneiforme: persa antiguo, elamita y babilonio. Un oficial del ejército británico, Sir Henry Rawlinson, transcribió la inscripción en dos momentos, en 1835 y 1843. Rawlinson pudo traducir el texto cuneiforme en antiguo persa en 1838, y los textos elamitas y babilonios fueron traducidos por Rawlinson y otros después de 1843. Está inscripción es a la escritura cuneiforme lo que la Piedra de Rosetta a los jeroglíficos egipcios: el documento clave para el desciframiento de una escritura antigua desconocida que muestra el mismo texto en otro idioma conocido. El lenguaje babilonio era una forma tardía del acadio; ambas son lenguas semíticas. La inscripción de Behistún fue declarada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco en el año 2006. Abarca una zona de protección de 187 ha y una zona de respeto de 361 ha.

La inscripción

El texto de la inscripción es una proclamación de las hazañas de Darío I de Persia previas a su acceso al trono. Los tres textos, que presentan básicamente el mismo contenido, están escritos en tres lenguas distintas, usando para cada uno una adaptación de la escritura cuneiforme. El panel inmediatamente bajo el friso está escrito en persa antiguo, una lengua indoeuropea. Los otros dos textos fueron escritos en elamita y babilonio, ambas lenguas semíticas. Darío gobernó el Imperio Persa desde el año 521 a. C. hasta el 486 a. C. En algún momento hacia el 515 a. C. ordenó la creación de esta inscripción, que describiera un largo relato de su ascenso frente al usurpador Gaumata y las subsecuentes guerras victoriosas de Darío y el sofocamiento final de la rebelión, para ser así inscritas en un acantilado cercano a la moderna ciudad de Bisistun, en las colinas de los Montes Zagros de Irán, en el punto donde se yerguen desde el llano de Kermanshah.

La inscripción mide aproximadamente 15 metros de alto por 25 de ancho, y se halla 100 metros por encima de un acantilado al lado de un antiguo camino que unía las capitales de Mesopotamia y Media (Babilonia y Ecbatana). Su acceso es muy complicado, ya que, después de su finalización, las laderas fueron eliminadas para hacer la inscripción más perdurable.

Columna 1 (DB I 1-15), boceto de Fr. Spiegel (1881).

El texto en persa antiguo contiene 414 líneas en cinco columnas; el texto elamita incluye 593 líneas en ocho columnas y el babilonio tiene sólo 112 líneas. La inscripción fue ilustrada con un bajorrelieve de la vida de Darío, dos sirvientes y diez figuras de un metro de altura, que representan los diferentes pueblos conquistados; el dios Ahura Mazda, representado como Faravahar, se muestra flotando sobre el conjunto de figuras mientras bendice al rey. Una figura parece haber sido agregada después de que las otras estuvieran acabadas, al igual que la barba de Darío, que es un bloque de piedra separado unido a la figura con pernos de hierro y plomo, un hecho realmente excepcional.

En la historia antigua

La primera referencia histórica de que se tiene noticia sobre la inscripción es a través del autor griego Ctesias de Cnido, quien conoció su existencia sobre el 400 a. C. Tácito asimismo la menciona e incluye una descripción de algunos de los antiguos monumentos auxiliares en la base del acantilado, donde había un manantial. Lo que se ha podido recuperar de ellos es coherente con la descripción de Tácito. Diodoro de Sicilia también escribe sobre el «Bagistanon» y sostiene que fue inscrito por la reina Semíramis de Babilonia.

Tras la caída del Imperio Persa y los reinos herederos (el imperio macedonio, el imperio parto y el imperio sasánida), y después de que la escritura cuneiforme cayera en desuso, la naturaleza de la inscripción fue olvidada, y se le atribuyó un origen cuando menos fantasioso o mítico. Durante siglos, en vez de ser atribuida a Darío (uno de los primeros reyes persas), se creyó que procedía del reino de Cosroes II de Persia (uno de los últimos). Una leyenda narraba que había sido creada por Farhad, amante de la esposa de Cosroes, Shirin. Exiliado por su transgresión, se encomendó a Farhad la tarea de horadar la montaña para encontrar agua; si tenía éxito, le darían autorización para casarse con Shirin. Tras muchos años y ya con media montaña suprimida, Farhad encontró agua, pero Cosroes le informó que Shirin había muerto. Se volvió loco, y se lanzó desde lo alto del acantilado. Naturalmente, Shirin no había muerto, y se ahorcó al enterarse de la noticia.

Descubrimiento

Textos cuneiformes de la inscripción de Behistún.

No fue hasta 1598, cuando el inglés Robert Sherley la vio durante una misión diplomática en Persia en nombre de Austria, que la inscripción atrajo por primera vez la atención de los eruditos de Europa Occidental, quienes llegaron a la conclusión de que era un relato de la ascensión de Jesús. Las interpretaciones bíblicas erróneas por parte de los europeos fueron abundantes en los dos siglos siguientes, incluyendo teorías tales como que se trataba de Cristo y sus apóstoles, las tribus de Israel o Salmanasar I de Asiria.

En 1835, Sir Henry Rawlinson, un oficial del ejército británico que entrenaba al ejército del Sah de Persia, empezó a estudiar seriamente la inscripción. Como en esa época el nombre de la ciudad de Bisistun se había anglicizado en «Behistun», el monumento empezó a ser conocido como la «inscripción de Behistun». A pesar de su inaccesibilidad, Rawlinson consiguió escalar el acantilado y copiar la inscripción en persa antiguo. La versión en lengua elamita se encontraba al borde de un abismo, y la versión en lengua babilonia estaba cuatro metros más abajo; ambas estaban lejos de ser fácilmente alcanzables y se dejaron para ulteriores intentos.

Pertrechado con el texto persa, y con una tercera parte de un silabario puesto a su disposición por el experto en escritura cuneiforme Georg Friedrich Grotefend, Rawlinson empezó a trabajar para descifrar el texto. Afortunadamente, la primera sección del texto contenía una lista de reyes persas idéntica a la descrita por Heródoto. Emparejando los nombres y los caracteres, Rawlinson pudo descifrar en 1838 la forma cuneiforme usada por el persa antiguo.

Vinieron luego los dos textos restantes. Después de una prolongación de su servicio en Afganistán, Rawlinson volvió a estudiar la inscripción en 1843. Con unos tablones cruzó el espacio existente entre el texto en persa antiguo y el elamita, y lo copió. Entonces encontró a un resuelto chico de la zona que escaló por una grieta del acantilado con cuerdas y aparejos hasta el texto babilonio, de manera que se pudieran tomar moldes en papel maché. Rawlinson tradujo el texto y el lenguaje babilonios, independientemente de Edward Hincks, Julius Oppert y William Henry Fox Talbot, quienes también contribuyeron al descifrado. Edwin Norris y otros fueron los primeros que hicieron lo mismo con el elamita. Conociendo tres de los lenguajes primarios de Mesopotamia, y tres variaciones de la escritura cuneiforme, estos descifrados fueron una de las claves para situar la Asiriología en una situación de modernidad.

Se cree que Darío quiso situar la inscripción en un lugar inaccesible para mantenerla a salvo de modificaciones. Su legibilidad jugó un papel secundario, pues el texto es completamente ilegible desde el nivel del suelo. El monumento sufrió algunos daños en la Segunda Guerra Mundial porque los soldados británicos lo usaban para prácticas de tiro. El rostro de Ahura Mazda está completamente destrozado.

http://www.proel.org/index.php?pagina=alfabetos/sumerio

https://reydekish.com/2016/06/10/el-redescubrimiento-de-las-lenguas-ancestrales/

Se conocen signos más o menos desde 3.400-3.200

La figura inferior muestra los estilos de escritura de tres grandes sistemas cuneiformes: babilónico, ugarítico y asirio.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Estela de Merenptah

Material Granito gris

Inscripción Descripción de las victorias de Merenptah, incluyendo la primera mención extra-bíblica de Israel

Realización: cerca 1208 a. C.

Período: Dinastía XVIII y Dinastía XIX

Civilización: Antiguo Egipto Imperio Nuevo

Descubrimiento: 1896

Descubridor: Flinders Petrie

Ubicación actual: Museo de El Cairo, sala R 12

La Estela de Merneptah, también llamada Estela de la victoria o Estela de Israel, es una losa de granito gris, erigida por el faraón Amenhotep III e inscrita más tarde, en el reverso, por el faraón Merneptah para conmemorar su victoriosa campaña militar en tierras de Canaán hacia 1210 a. C.

Descubrimiento e importancia

La estela fue descubierta en 1896 por Flinders Petrie en el templo funerario de Merenptah, en la región de Tebas (Egipto). La piedra ha alcanzado gran notoriedad porque el texto grabado incluye posiblemente la primera mención conocida de Israel (es decir, los israelitas como grupo), en la penúltima línea, dentro de una lista de los pueblos derrotados por Merneptah. Por esta razón, muchos académicos la denominan «Estela de Israel».

Texto jeroglífico de la estela

Dibujo de Flinders Petrie que reproduce en espejo la parte inferior de la estela

Traducción

Las diferentes traducciones otorgan el mismo sentido a la mención de quienes fueron derrotados:

Los príncipes están postrados, diciendo: ¡clemencia!

Ninguno alza su cabeza a lo largo de los Nueve Arcos.¹

Libia está desolada, Hatti está pacificada,

Canaán está despojada de todo lo que tenía malo,

Ascalón está deportada, Gezer está tomada,

Yanoam parece como si no hubiese existido jamás,

Isr[A]r (Israel)² está derribado y yermo, no tiene semilla.³

Siria se ha convertido en una viuda para Egipto.

¡Todas las tierras están unidas, están pacificadas!

Los pueblos mencionados en la estela llevan el determinativo⁵ de tierra extranjera, pero Israel es mencionado de diferente manera, al utilizar el determinativo como un gentilicio: se habla de «las gentes de Israel», mostrando que para los egipcios de esa época, Israel era considerado un grupo extranjero. Este importante primer documento extra-bíblico expresa además la presencia de los israelitas como uno de los grupos que pueblan el área del levante mediterráneo.⁶

La Estela de Merneptah, conocida como la Estela de Israel, data del año 1.207 a.C, y mide 7,5 metros de altura. De granito negro en un único bloque, fue descubierta por Flinders Petrie en las ruinas del templo funerario del faraón Merneptah en Tebas, en 1896. La mayor parte de su texto jeroglífico celebra la derrota de los libios y los Pueblos del Mar aliados en su quinto año de reinado.  La estela es famosa por sus últimas tres líneas del texto, en donde menciona brevemente una campaña en Canaán por parte de Merneptah, en el contexto de haber pacificado la situación política del Mediterráneo oriental. La “Estela de la Victoria”,como también se la denomina, registra las campañas militares y las victorias del Faraón Merneptah, el hijo del poderoso Ramsés II, que reinó en Egipto alrededor de 1.215 a.C., durante el tiempo bíblico de los jueces en Israel. Sin embargo, la relevancia del hallazgo se encuentra en la mención de “Israel”, la más antigua hallada hasta la fecha. Es cierto que egiptólogos y eruditos bíblicos como Manfred Görg, Peter van der Veen y Christoffer Theis sugieren que puede haber una referencia aún más temprana a Israel en una inscripción egipcia que se halla en el Museo Egipcio de Berlín, pero esa traducción no está clara y no hay consenso entre los académicos. Por el contrario podemos decir, que la Estela de Mernepath es una de las inscripciones egipcias sobre las que se ha hecho un estudio lingüístico en profundidad para determinar, en la medida de lo posible, su significado.

El texto no debe ser leído como un poema, ya que para los antiguos egipcios, el texto escrito, en tanto que subsistiese, poseía el valor de referirse al mundo real.⁷

  Expresión egipcia empleada para designar a los ‘países extranjeros’.

 

 

Isr[A]r, según la interpretación de Flinders Petrie: «Israel».

    Semilla o simiente se refiere a que los israelitas ya no poseen granos como materia prima para poder desarrollar sus cultivos (Carol A. Redmount, en: The Oxford History of the Biblical World, Oxford University Press. 2001, p. 97: «Bitter lives: Israel in and out of Egypt»).

    W.M. Flinders Petrie y Wilhelm Spiegelberg, Six Temples at Thebes, Londres: Quaritch, 1896-97, pp. 26-28; también Claire Lalouette, L’empire des Ramsès, París: Flammarion, 2000, p. 276 (versión original e integral del texto que figura en la estela).

    Sufijo egipcio, no fonético, indicando el grupo conceptual de la palabra.

    Primeros indicios sobre el origen de Israel

Detalle de la estela con la mención de Israel