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Antigüedad

Oyu

Subcategoría: Círculos de piedra.Oyu1

Nombre del sitio: Nombre Oyu Alternativa: 大汤环状列石

País: Japón Provincia: Honshū Tipo: Círculo de piedra

Ciudad más cercana: Kazuno (Akita) pueblo más cercano: Towada-Oyu

Latitud: Longitud 40.271427N: 140.804236E

El más conocido círculo de piedra en Japón. 2 círculos, entre ellos algunos monumentos reloj de sol, círculo de Manza (oeste, 48 m de diámetro) y el círculo Nonakadō (este, 42 metros de diámetro), colocado de lado eather través de una carretera. Un museo cercano.

El círculo de Manza (oeste)

El Círculo de Piedra Oyu es localizado en la Prefectura ‘Akita’. A menudo descrito como ‘Stonehenge de Japón’, el Círculo de Piedra Oyu es un sitio prehistórico la comprensión de dos círculos grandes y varias otras estructuras de piedra y ruinas. Pensado ser 4.000 años, el sitio pasa de moda del Período de Jomon. Para construir los dos círculos, las rocas fueron llevadas de el Río Akuya, aproximadamente cinco a siete kilómetros al este del sitio.Oyu3

Los círculos de piedra ceremoniosos primero aparecieron a principios de Jomon era. Cientos de círculos de piedra y rasgos de piedra han surgido por todas partes de Japón. Explíquese los círculos de piedra fueron encontrados en varios sitios en la región Chubu a partir de la era de Jomon media y arqueólogos han descubierto un número muy grandes en Hokkaido y del norte Tohoku a partir de la era Jomon Última y Final.

El círculo Nonakadō (este)

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Oswestry Hill Fort

Subcategoría: Hill Fort.

Arriba y abajo del condado donde usted encontrará unos 25 castros – una clara evidencia de la civilización de la Edad de Hierro que vivían aquí en torno a 600 aC. Estos castros fueron construidos en profundas zanjas y se dispusieron altas murallas para mantener a la chusma.Oswestry1

El Antiguo Oswestry Hill Fort, conocida como Caer Ogyrfan después del Rey Arturo’s padre en la ley, se dice que es el lugar de nacimiento de la reina Ganhumara o Ginebra. También se cree que ha sido el sitio de la batalla final de la Cynddylan Powys rey, el último descendiente of King Arthur a gobernar en Shropshire.

La complejidad de sus defensas sugiere varias fases de desarrollo. El sitio fue ocupado originalmente por unas pocas chozas redondas sin defensa. Estos fueron cerrados después por un banco doble y caja zanja, se extiende sobre 52.000 metros cuadrados (1,3 acres). Las entradas se colocaron a través del recinto en el extremos este y oeste, donde el banco interno se retiró hacia el interior para crear una puerta de entrada más impresionante. Estas defensas fueron reconstruidas más tarde y un tercer banco añadido en todos los lados excepto en el sureste donde la pendiente empinada de la colina hizo reforzar aún más innecesario. La entrada oeste fue remodelada luego con inusual huecos rectangulares separados por crestas, excavada y defendida por obras exteriores. Finalmente dos circuitos más de los bancos y las zanjas se han añadido a la parte exterior y un banco que flanquean colocados junto a la entrada oriental.

Durante la Primera Guerra Mundial fue utilizado como zona de entrenamiento de las tropas canadienses. Muchos de los grandes hoyos y zanjas se muestra en las fotografías aéreas se relacionan con estas actividades militares.

La fortaleza de la colina se encuentra en la periferia norte de Oswestry, un constante recordatorio de los orígenes de la ciudad y es sin duda el más espectacular de las fortalezas de colina Shropshire, y uno de los mejores que se pueden encontrar en cualquier parte de Gran Bretaña.

Desde la cima, en un día claro, se puede ver tan lejos como Nesscliffe al sureste y al norte de Wrexham.

Hay cuatro canales que proporcionan la defensa en el perímetro, aumentando a siete a lo largo de su lado occidental. Estos habrían sido utilizados para reducir los ataques de los invasores y hacerse con el control.Oswestry2

Las elaboradas defensas que rodean la fortaleza aún se pueden ver hoy en día, puede haber sido una necesidad debido a la colina donde se asienta la fortaleza, que es inusualmente baja para un sitio de defensa de hierro Edad.

Parece que hay dos entradas a través del cual los soldados la Edad de Hierro han accedido al interior, uno en el lado oeste y uno en el lado oriental. La entrada occidental es la más evidente debido a la serie de profundos huecos rectangulares a cada lado. Esta función no se puede encontrar en cualquiera de los otros castros alrededor de Shropshire, o incluso en cualquier otro lugar. Ellos también ayudan a que la entrada de los castros uno de los más elaborados en el Reino Unido. Ha habido muchas sugerencias en cuanto a lo que estos huecos originalmente habría sido utilizada para, entre ellos: acciones de corrales, almacenes, canteras, depósitos de agua o, simplemente, un nivel adicional de defensa.Oswestry3

La zona que los colonos la Edad de Hierro habría habitado en la cima de la colina ocupa una superficie de aproximadamente seis hectáreas. Las excavaciones en el castro a finales de 1930 y principios de 1940 mostró la cima de la colina fue habitada antes de que el movimiento de tierras se construyeron, posiblemente por una comunidad de la Edad de Bronce tardía.

Las defensas fueron construidas en etapas, de 600 aC hasta la Edad del Hierro tardía. Es probable que la fortaleza de la colina se mantuviera en uso hasta la conquista romana, sin embargo no hay señales de que la fortaleza de la colina fue tomada con fuerza por el ejército invasor romano.

Algunos castros fueron re-ocupado después que los romanos dejaron Gran Bretaña, sin embargo, se desconoce si el Antiguo Oswestry colina fortaleza fue ocupada de nuevo.

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Old Sarum

Subcategoría: Hill Fort y complejo.OldSarum1

Old Sarum (Wiltshire, en el suroeste de Inglaterra), conocido como el Castillo Viejo por los locales, fue construido en la Edad del Hierro en alrededor de 500 antes de Cristo. Desde entonces ha sido utilizado por los romanos, sajones y normandos. Durante el siglo 11 un castillo, el Palacio y la Catedral fueron construidas dentro de las murallas de movimiento de tierras. La catedral se trasladó a Nueva Sarum, ahora conocido como Salisbury, durante el siglo 13. Old Sarum ahora es administrado por Patrimonio Inglés.

El castillo también en Old Sarum                 OldSarum2

Old Sarum (América: Sorbiodunum) es el sitio del primer asentamiento de Salisbury, en Inglaterra. El sitio contiene evidencia de presencia humana ya en el año 3000 aC. Old Sarum se menciona en algunos de los primeros registros en el país. Está situado en una colina a unos tres kilómetros al norte de Salisbury moderna junto a la carretera A345.

OldSarum3Los cimientos de la catedral

Old Sarum era originalmente de la edad de hierro de los castros, estratégicamente ubicado en la conjunción de dos rutas comerciales y el río Avon. La fortaleza de la colina es en términos generales de forma oval, a 400 metros (1.300 pies) de longitud y 360 metros (1.180 pies) de ancho, se compone de un banco doble y media zanja con una entrada en el lado oriental. El sitio fue utilizado por los romanos, convirtiéndose en la ciudad de Sorviodunum. Los sajones utilizan el sitio como un baluarte contra merodeadores vikingos y los normandos construyeron un muro cortina de piedra alrededor del de la edad de hierro y un perímetro colocado en el centro del castillo en una mota protegido por una profunda fosa seca. Un real palacio fue construido en el castillo para el rey Enrique I, y posteriormente utilizado por los monarcas Plantagenet. Una catedral normanda y la residencia del obispo fueron construidas en el extremo occidental de la ciudad.

En 1219, la catedral fue demolida en favor de la nueva construcción cerca del río y la gente del pueblo se trasladó a la ciudad nueva, llamada La Nueva Salisbury o Nueva Sarum. El castillo cayó en desuso y fue vendido por los materiales por el rey Enrique VIII.OldSarum4

OldSarum5El foso que rodea el interior de Norman Bailey

En el siglo 19, el asentamiento no estaba habitado oficialmente y sin embargo todavía tenía representación parlamentaria formal, por lo que es el más notorio de los burgos podridos que existía antes de la Ley de Reforma de 1832.

Ahora es un Patrimonio Inglés propiedad y abierto al público.

 

OldSarum7

 

 

 

OldSarum8

 

 

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El árbol de Huluppu

El árbol de Huluppu

La historia del árbol Huluppu pertenece a la tradición sumeria, quizá la primera civilización de la historia humana.

Inanna encuentra una semilla, a la que cuida hasta que crece y se convierte en un gran árbol. Este, sin embargo, es atacado por tres seres: una serpiente, un ave y la diosa Lilith. Inanna pide ayuda a Gilgamesh, quien sacude el árbol de tal forma que aleja a las criaturas. De este modo, Gilgamesh puede hacer con la madera de ese árbol un trono para Inanna, quien a su vez, obsequia a Gilgamesh con el tambor con que luego reuniría a los guerreros.

En la literatura sumeria la historia del árbol Huluppu comienza así “una vez que Anu hubo reclamado los cielos, después que Enlil hubo tomado la tierra, después que Ereshkigal fue en el mundo subterráneo”  el árbol Huluppu plantado a orillas del río Ëufrates fue arrancado por la violencia del viento del Sur y arrastrado sus raíces por las aguas del río primordial.

Inanna lo recoge de su estado natural y lo lleva al jardín sagrado de cultivo. Después de que lo ha cuidado por un período determinado de tiempo emergen de ella sus deseos de conexión con el árbol. Esperaba hacerse un trono con él por lo que no fue capaz de cortarlo ya que estaba habitado por tres seres como dice a continuación el relato “En su base la serpiente había hecho un nido, en su cima el pájaro Zu había puesto a sus polluelos, en su centro Lilit construido una casa”.

En esta parte de la historia su hermano viene en su ayuda. “Con su gran hacha de bronce, que pesaba siete talentos y siete minas, Gilgamesh mata a la serpiente. El pájaro-Zu huye con sus polluelos a las montañas y el ser Lil-la-ke destruye su casa y escapa al desierto. Gilgamesh cortó el árbol y se lo dio a Inanna que hizo un trono y una cama de la base del árbol”.

Hemos vivido a través del universo simbólico de los personajes sumerios el relato del despertar de Inanna y de nuestro propio mundo interior. Estamos listos para actuar con determinación y liberarnos de las criaturas aterradoras que nos habitan.

De esta manera, el árbol de Huluppu es la muerte y el renacimiento de las criaturas que moran en la oscuridad de nuestros ser convertidas a la luz de nuestra propia conciencia.

Gracias a la existencia de diferentes documentos sabemos que los árboles sagrados de la antigüedad eran atendidos y cuidados por mujeres que le dedicaban la vida entera. Baste recordar la historia contada por Fineo, el rey adivino ciego, a los argonautas. Cuenta Fineo la historia de Paberio que, por más que se esforzaba en el trabajo, más fuerte le torturaba la penuria de alimentos. Pagaba una triste venganza por un pecado de su padre. «Pues cuando aquél talaba en solitario los árboles de los montes, una vez despreció las súplicas de una ninfa hamadríada, que sollozando le suplicó con firme ruego, que no cortara el venerable tronco de un roble, sobre el cual había pasado sin abandonarlo gran parte de su vida. Y sin embargo, lo taló sin miramientos, con la insolencia de la juventud. Por eso la ninfa le procuró un destino infausto para él y sus hijos.» No hace falta hablar de la antigüedad del relato argonáutico. Así, cuando el árbol Huluppu fue plantado a orilla del Éufrates, podemos conjeturar que se le rendía culto desde muy antiguo por mujeres.

El relato no solamente habla sobre la existencia de algún posible culto al árbol en la antigua Sumeria, por el hecho de plantar el árbol en el jardín sagrado del templo, sino también nos trae reminiscencias del árbol descrito en el libro del Génesis, donde Eva, engañada por la serpiente, comparte el fruto del árbol con Adán.

Para saber más:

https://es.wikipedia.org/wiki/Inanna

http://arbolesdeltietar.blogspot.com/2008/01/el-rbol-huluppu.html

El árbol Huluppu: el comienzo de la degradación de Inanna

Como resultado de un control de la fecundidad y relacionado con el “Casamiento sagrado”, Inanna se mantuvo en las deidades sumerias favoritas en una sociedad dominada por hombres. Este poema nos da una explicación mítica de como el trono y la cama usados en el casamiento sagrado fue entendido de dicha manera. En el proceso, nos muestra una degradación del status de Inanna.

Esto ocurrió cuando la primera separación se efectuó entre el cielo y la tierra. Una tormenta violenta destrozo un árbol Huluppu. Inanna lo rescató y lo planto en su huerto sagrado en Uruk. Esperó a que se hiciera lo suficientemente grande para ser convertido en una silla y una cama.

Desafortunadamente, tres criaturas se acomodaron en el árbol: en las raíces había una serpiente que no temía a ningún encantamiento, en el tronco un Lilitu, un espíritu femenino, y en las ramas el pájaro Anzu.

Sin capacidad para deshacerse de ellos, llena de lágrimas Inanna le pidió a su hermano Shamash ayudarla. Él la rechazó, pero Gilgamesh, un guerrero del rey de Uruk aceptó. Después de ir armado hasta los dientes, el héroe golpeó a la serpiente y los otros volaron. Gilgamesh cortó el árbol, cogió las ramas para sí y le dio el tronco a Inanna.

El árbol Huluppu conectaba los tres mundos: Abzu, tierra e Irkalla. Inanna salva el árbol Huluppu en el principio de los tiempos, cuando lo que era altamente necesario debía ser primero creado. Es posible que el árbol Huluppu tratara sobre la necesidad, era el árbol del mundo, que conectaba los tres mundos existentes. En otras mitologías, el árbol del mundo tiene normalmente una serpiente en sus raíces.

El árbol floreció en el jardín frondoso y puro de Inanna, localizado en el santuario de Uruk. En la Mesopotamia dominada por hombres, el rey normalmente tenía el título de “Jardinero”. Seguramente, arar el campo y ocuparse del jardín pueden ser metáforas de la aceptación del roll masculino en las relaciones sexuales.

Por ejemplo, en un poema sumerio Inanna canta sobre su vulva “el campo sin cultivar, ¿Quién va a ararlo?” Dumuzi contesta que él va a ararlo por ella. Metafóricamente la arboleda fértil es la diosa, particularmente su matriz, su vulva.

En el poema de Huluppu, el jardín, la matriz, estaba frondosa (arada, con frutos). Inanna no hizo más que plantar el árbol en su lugar y regarlo con su pie. Claramente su jardín no tenía jardinero todavía, un arador para ararlo, para controlar su fertilidad. No sorprende que, en un lugar donde el jardinero empezó a ser necesario para controlar y ordenar los cultivos, las plantas desatendidas acaben siendo incapaces de llevar su proceso normal. Entonces el árbol adquirió lo que, en un mundo dominado por hombres, estaría considerado como parásitos.

  • La serpiente en las raíces: las serpientes tienen relación con la tierra y la fecundidad de diosas. También, estos seres de la tierra y el inframundo viven normalmente bajo los lugares sagrados de las diosas.  Las serpientes eran criaturas que vivían en los límites de la existencia, eran capaces de moverse en distintos elementos. A menudo viven en pozos y primaveras, entradas al inframundo. La serpiente que “no teme ningún hechizo” puede estar esto conectado con el inframundo. De todas formas, Inanna plantó dicho árbol con el pie, con sus raíces, ¿sería esta serpiente ella misma? ¿Su parte del inframundo?
  • Anzu era una especie de águila, un monstruoso y poderoso pájaro con cabeza de león. Cuando vate sus alas causa torbellinos y otro tipo de tormentas. Inanna también tiene conexiones con las tormentas, haciendo la presencia del pájaro más comprensible. En el árbol el Anzu era el conector entre la tierra y el cielo, capaz de moverse a través de este umbral. Es posible que Anzu fuera la parte celestial de Inanna.
  • Lilitu: era un miembro de los Lilu, la familia de los demonios. Los lilu manipulaban tormentas de viento y el Lilitu era capaz de volar como un pájaro. También tienen características negativas, especialmente las femeninas. Las no desposadas buscan un hombre para atrapar y entran en los edificios a través de las ventanas. La sexualidad de los Lilu no era normal, así que un hombre no podía tener sexo con lilitus como lo tenía con su mujer.

El lilitu suena mucho a Inanna, pues ella mira a través de la ventana buscando a un hombre para seducirlo, amarlo matarlo. Inanna también se presentaba provocativamente en ventanas y puertas y, como Ishtar, era llamada “Sahiratu” la que vaga. En himnos ella va de casa en casa y de calle en calle, una frase usada posteriormente para describir demonios.

Este cambio de Inanna de Diosa a demonio seguramente fuera porque su independencia fue eclipsada por sus otras características, y la independencia difícil de asimilar le asignó dos funciones separadas: de prostituta y de demonio. La prostituta era útil, aunque marginada, y el demonio era temido y rechazado.

Era una diosa de noche y la señora de animales salvajes. Sin embargo, lleva la corona multi-cuernos y lleva el símbolo del anillo-y-vara del poder. Como en el árbol Haluppu, ella tiene sus pies sobre las raíces, el irkalla, y la cabeza y las ramas, en los cielos (el abzu), su cuerpo-tronco también. Ella en sí misma pudo ser interpretada como el “árbol cósmico de la vida y la muerte”.

Cuando Gilgamesh elimina a los habitantes del árbol huluppu, lo desarraigó, eliminando así finalmente cualquier conexión natural entre la tierra y el Irkalla. Entonces él le da las ramas de madera a Inanna para hacer una cama y un trono, los muebles usados en el matrimonio sagrado. Sin embargo, el mobiliario, que esencialmente se construyó de su cuerpo, ya no era  completamente suyo. La institución de monarquía se apoderó del mobiliario y de la propia Inanna. Lo que es más, el poema la presenta cooperando con mucho gusto en su propia degradación. Tanto ella como el mobiliario servirán de aquí en adelante a una monarquía masculina en una sociedad dominada por varones. De esta manera, la sociedad era capaz de circunscribirla y dirigir su poder indudable en canales que serían útiles para la ciudad dominada por hombres.

Inanna era la diosa solo de los cielos y la tierra, y el círculo de la vida ha sufrido un daño irreparable. Destruyendo el árbol nos quiere decir que los humanos no pudieron contar con Inanna y el árbol del mundo para mantener el círculo de la vida y la muerte.

Ahora tienen que hacer frente a un mundo terrible y lineal. El viejo pensamiento cíclico de la vida como simplemente una etapa de eterno renacimiento, muerte y renovación, simbolizado por el árbol, ha sido reemplazado por una percepción lineal de la vida y la muerte y el Irkalla como el fin.
El inocente poema de “INANNA Y EL ÁRBOL HULUPPU” constituye un androcéntrico cúmulo de razones por las cuales Inanna se ve envuelta en el matrimonio sagrado, entendiéndola en ambos conceptos como ella misma y como objeto. Nos muestra como los mitos pueden ser reescritos para servir a ideologías. Un sujeto de la diosa potente, el Árbol mundial sagrado, durante los siglos, se había cambiado en objetos de diosa limitados, una cama y un trono, mientras la propia diosa ayudó en la vista de este papel limitado como  poderoso. Inanna se había hecho femenina, una mujer desvalida que llamaba a varones para sacarla del problema (del árbol). El poema existente probablemente se remite a una historia más temprana, en la cual el árbol e Inanna tienen roles totalmente diferentes.

La higuera ruminal

La Higuera ruminal o Rmural, fue el lugar en el que fueron encontrados Rómulo y Remo, abandonados por orden de su tío Amulio a la entrada de la caverna llamada Lupercal donde según la tradición fueron amamantados por una Loba. Existían diferentes higueras sagradas que se veneraban en la ciudad. La más famosa se erigía en el Foro y era la representación directa de la higuera Ruminal, fuertemente relacionada con la vida de la Urbe. Parece que era un lugar consagrado al rito del amamantamiento, de ahí que fuera vinculado a la loba capitolina, que encontró a los pequeños y los mantuvo hasta que fueron encontrados por Faústulo, un pastor de la zona de la colina Palatina. La Higuera ruminal era visible en época de Augusto.

Este árbol sagrado crecía cerca del Palatino.HigueraR1

Imagen de las ruinas de Santa María

El nombre de Ruma designHigueraR2aba el pecho materno en la lengua arcaica del Lacio, propiciado seguramente por el líquido lácteo que producía la higuera.

El nombre de éste árbol sagrado puede significar también Higuera de la diosa Rumina, protectora de las madres lactantes y de las hembras de los animales, presidía la crianza de los niños y recibía ofrendas de leche en su templo al pie de la colina Palatina.

Esta diosa podía adoptar dos formas: cómo animal era una loba y cómo humana era Acca Laurentia, esposa del pastor Fáustulo que encontró a los gemelos fundadores de Roma.

Los abandonan en una zona pantanosa creyendo que el río terminaría por llevárselos y regresan a la ciudad. La tradición nos cuenta que la canastilla con los gemelos es depositada cerca de una higuera llamada posteriormente Ruminal o Romular (existen dos versiones, una en la que la higuera estaba situada al sudoeste del Palatino según Ovidio y otra en lo que posteriormente fue el comitium. Ruminal proviene de la diosa Rumina, diosa de la crianza de niños de pecho, ruma significa teta, pero actualmente Ruminalis está relacionado con el gentilicio etrusco Rumina al que se habría de referir el nombre de Roma y los Romilios) y a los pies de esta higuera una loba atraída por los lloros de los gemelos, les ofreció sus mamas. Una vez amamantados, apareció el mayoral del ganado del rey, un tal Faústulo que tras ver el prodigio se los llevó a su mujer Acca Larentia para que los criara (existe una versión en la que esta mujer Larentia era una prostituta de la zona y apodada la “loba” por los aldeanos).

La construcción de cualquier ciudad romana se definía con la construcción de tres edificaciones imprescindibles: un capitolio, un foro y un comitium (lugar de reunión de los comicios).

Todo lo demás era accesorio, incluso las defensas militares se añadían después de la construcción de los edificios imprescindibles.

El centro político de ciudad de Roma, el foro, se encontraba en un valle entre la colina Capitolina al oeste, el Palatino al sur y el Quirinal al norte.Se extendía sobre más de dos hectáreas, prácticamente la totalidad de los habitantes de la roma republicana podía ocuparla a la vez.

En el foro se encontraba la curia, el lugar de reunión del senado.

Según la leyenda, había sido construida por el rey Tulio Hostilio, y por eso se llamaba curia hostilia. Ampliada  e incendiada en varias ocasiones, paso a llamarse  cuHigueraR3ria Julia en el año 29 d.c.

Delante de la curia se encontraba el comitium, lugar de reunión de las asambleas de patricios (comicios curiatos) y la asamblea de las tribus de la ciudad de roma (comicios tributos), antes de que fueran trasladados al foro propiamente dicho por el tribuno de la plebe Licinio Stolon, a mediados del siglo II a.c. Era un espacio pequeño, un rectángulo de 40 x 40 metros, con sus esquinas alineadas con los puntos cardinales, con la curia hostilia en el norte.

El comitium era también el sitio elegido por los adivinos oficiales, los augures, como un lugar apropiado para observar el vuelo de los pájaros sobre algún templo. Los romanos no tomaban ninguna decisión importante si no tenían la aprobación de los dioses, dicha aprobación o desaprobación era dada por los augures que interpretaban el vuelo de los pájaros.

Muy pronto, el comitium fue enmarmolado, para mayor disfrute de los patricios, mientras que el foro siguió con un pavimento de tierra apisonada.

Pero el nuevo pavimenHigueraR4to para el Comitium obligo a retirar de allí la higuera ruminal, una higuera sagrada a cuya sombra el río Tíber desbordado habría depositado la canasta conteniendo a Rómulo y Remo, fundadores de Roma.

Como estaba prohibido cambiar de sitio los objetos sagrados, los romanos se inventaron una leyenda en la que los gemelos habían aparecido realmente en el palatino.

Así que no tuvieron problema en trasladar la higuera sagrada allí.

El comitium estaba bordeado por la célebre tribuna de las arengas, llamada rostra por estar adornada por las proas de los navíos capturados en el 338 a.c., en la guerra latina.

Estas rostra estaban situados al este del comitium, y se elevaban unos tres metros, con una longitud de 24 metros y un ancho de unos doce metros, y según hacia donde se girase el orador, podía dirigirse hacia la asamblea reunida en el mismo comitium o  a la multitud reunida en el foro.

Nias

Subcategoría: Dólmenes y tumbas.Nias1

Megalitos en Sumatra. Isla de Nias

Los megalitos de la isla de Nias son una mezcla de dólmenes, menhires y otras estructuras megalíticas, algunas muy antiguas, de varios miles de años, y otras más modernas. Entre los diferentes tipos se encuentran menhires, terrazas, piedras planas, estatuas humanas, etc.

En la imagen puede verse una vista lateral de un dolmen con forma de gran cista, y un peldaño lateral o terraza muy común en estas estructuras. Algunos nombres locales para indicar diferentes tipos de megalitos son: Neogadi, que es un escultura con forma de mesa redonda usada en ceremonias y danzas, Neodulomano que es un Neogadi pequeño, Pandusa que es una tumba de piedra soportada por pilares de piedra que sNias2e encuentra en la zona de Bodowoso, Sitilubagi o silla ceremonial, Waruga que es una tumba con forma de casa, abundante en Sulawesi, Lasara que son cabezas grabadas de animales protectores, Kalamba con forma cilíndrica, similares a muchos betilos, etc.

 

 

Localización de Nías en Indonesia.

 

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La Higuera india

La flora, en general desempeña un papel central en la cultura de la India, que tiene una gran tradición vegetariana. El simbolismo del árbol es mencionado en un himno del Rig-veda (10.135), y en el Bhagavad-guitá (15.1-4).Higuera1

Dos variedades de la higuera (llamada ashuatta en sánscrito), la higuera de Bengala y el pipal son los más venerados en la tradición hindú, y ambos son considerados como árboles de la vida. La primera simboliza la fertilidad, según el Agní-purana, y es adorada por aquellos que desean tener hijos. También es conocida como el árbol de la inmortalidad en muchos escritos hindúes. Se creía que esta higuera había alimentado a la humanidad con su “leche” antes de la aparición de granos y otros alimentos.

La higuera juega un papel de jugador u observador en varios escritos del hinduismo. Los sabios y los videntes se sientan bajo la sombra de la higuera para buscar la iluminación, mantener discursos y llevar a cabo rituales védicos. El árbol de Bodhi bajo el cual Buda alcanzó la iluminación es un árbol pipal.

La higuera cobra especial importancia en la tradición de la India, debido principalmente a su “crecimiento en dos formas” (raíces ‘aéreas’ que crecen hacia abajo).Higuera3Higuera2

Líneas de Nazca

Subcategoría: Líneas en tierra.

Coordenadas: 14°41′18″S 75°7′23″O

Fotografía realizada por Maria Reiche, una de las primeras arqueólogas en estudiar las líneas, en 1953.Nazca1

Las líneas de Nazca se encuentran en las Pampas de Jumana, en el desierto de Nazca, entre las poblaciones de Nazca y Palpa (Perú). Fueron trazadas por la cultura Nazca y están compuestas por varios cientos de figuras que abarcan desde diseños tan simples como líneas hasta complejas figuras zoomorfas, fitomorfas y geométricas que aparecen trazadas sobre la superficie terrestre.

Desde 1994 el Comité de la UNESCO ha inscrito las líneas y geoglifos de Nazca y de Pampas de Jumana como Patrimonio de la Humanidad.1 Sin embargo, en los últimos años han sufrido graves daños por la construcción de la autopista panamericana y las rodadas de todoterrenos.

Sus primeros habitantes moraron en la zona hace 10.000 años. Allí se desarrollaron mucho después diversas culturas como la de Paracas, de Nazca y Tiahuanaco costeño.

En Perú, a 450 kilómetros al sur de Lima y cerca del océano Pacífico, se encuentran las pampas de Ingenio, Nazca, Palpa y Socos. Entre Palpa y Nazca, en la pampa de Socos, se ubican estas líneas trazadas en el suelo, cuya anchura oscila entre los 4 dm y 21 dm. Es una tierra entre negruzca y rojiza que se torna violácea al anochecer. Un semicírculo de cerros en la lejanía conforman un gigantesco anfiteatro natural abierto hacia el poniente.

En esta región miles de líneas se extienden por 520 km², y algunas incluso se prolongan hasta un área de 800 km².

Las longitudes de las líneas son variables, llegando a medir algunas hasta 275 m de largo.

Técnicamente las líneas de Nazca son perfectas. Las rectas encierran una perfección con unas pequeñas desviaciones a lo largo de kilómetros. Los dibujos están bien proporcionados, sobre todo si se piensa en sus dimensiones. Estas líneas también son testimonio de un gran conocimiento geométrico de los antiguos habitantes de esta zona, por lo cual se declararon patrimonio cultural de Perú.

Los nazcas pudieron usar cuerdas para no desviarse en el trazo de las cerca de 1.000 rectas –algunas de varios kilómetros de largo– y dibujaron las cerca de 800 figuras animales mediante la traslación de modelos realizados a escala a grandes cuadrículas hechas con estacas y cordeles. Luego, el excepcional clima de la región –donde prácticamente Nazca3no llueve– premió el ingenio de aquellos humanos preservando su obra.

Figura antropomorfa (que algunos identifican con un astronauta).

Las pampas de Jumana están situadas a una altura de 330 msnm y mantienen una temperatura media anual de 25 grados centígrados en una de las zonas más secas del planeta, lo que ayuda a conservar los dibujos. El aire caliente actúa como un “colchón” que impide que las líneas se borren porque obliga al viento a cambiar su dirección.

Desde tierra, estos diseños pasan desapercibidos. Estas líneas solamente pueden ser observadas en toda su inmensidad desde el aire, al sobrevolar el desierto a por lo menos doscientos metros de altura. Sin embargo, hay que destacar que los vuelos sobre la Líneas de Nazca son de gran peligrosidad dada la gran cantidad de accidentes en el último tiempo.

La primera referencia a dichas figuras pertenece al conquistador Pedro Cieza de León en 1547. Pedro de Cieza de León vio “señales en algunas partes del desierto que circunda Nazca”, pero la ciencia no las descubriría hasta que el hombre empezó a volar. Después de que Cieza de León observara “señales” sobre la llanura desértica, el corregidor Luis Monzón quiso darles un sentido y escribió en 1568 que las líneas eran carreteras.

Aunque pueden ser vistas parcialmente desde las colinas próximas, los primeros en distinguirlas fueron pilotos militares y civiles peruanos. En 1927 el arqueólogo Toribio Mejía Xesspe realizó la primera investigación científica sobre las líneas. Mejía Xesspe conjeturaba que se trataba de “seques” o caminos sagrados. En 1939 prosigue sus investigaciones el historiador estadounidense Paul Kosok, quien las considera “centros de culto y ceremonia”. Este enigma le entusiasmará hasta su muerte en 1959. Su discípula, la matemática alemana María Reiche (1903-1998), que dedicó 60 años al estudio de los geoglifos, aventuró la hipótesis de que dichos dibujos tenían un significado astronómico, podía tratarse de un gigantesco calendario. Henri Stierlin en su libro Nazca. La solución de un enigma arqueológico (1983) plantea que las rectas funcionaban como telares y las figuras tenían un carácter protector. Aunque la hipótesis no ha sido demostrada, la obra es una aproximación sensata al enigma de Nazca.

El escritor suizo Erich von Däniken las dio a conocer en 1968 en Recuerdos del futuro, libro del cual vendió millones de ejemplares. Las consideraba una de las pruebas de que el hombre había recibido en la Antigüedad la visita de extraterrestres que habían influido en la Historia. Según esta particular visión del pasado, Nazca era un complejo para el aterrizaje de las naves de unos visitantes que el ser humano había después convertido en dioses. La idea fue pronto refutada, ya que no cuadraba que unos prodigiosos visitantes volasen en unas naves que necesitaran de largas pistas, algo propio de los sencillos aviones terrestres. Además parece bastante difícil presentar como una pista de aterrizaje la espiral de la cola de un mono, por mucho que el simio mida 135 metros, o el zigzagueante cuello de un gigantesco pájaro de 300 metros. Tras demostrarse lo descabellado de su idea, pasó a defender que se trataba de una obra indígena concebida con el objeto de propiciar la vuelta de los dioses extraterrestres. Curiosamente, a pesar de lo que afirma Von Däniken, los arqueólogos descartaron desde el principio que se tratara de carreteras y que fueran incas nunca lo han contemplado, porque los incas todavía no existían cuando fueron hechas. Es posible que los nazcas sólo quisieran que su obra se viera desde el cieNazca2lo porque consideraban las alturas el lugar donde está la morada de los dioses, idea que han compartido muchas civilizaciones a lo largo de la historia.

El primer estudio de campo serio sobre estos dibujos se debe, tras cinco temporadas de trabajo de campo, equipo arqueológico de la Fundación Suiza Liechtenstein para las Investigaciones Arqueológicas en el Exterior, encabezado por los arqueólogos Markus Reindel y Johny Isla Cuadrado desde 1996. Han documentado y excavado más de 650 yacimientos y han conseguido trazar la historia de la cultura que generó estos dibujos, además de darles un sentido científico.

Imagen satelital de las líneas de Nazca.

Vistas de cerca, estas líneas se convierten en simples surcos en el suelo. Las características geológicas de la pampa propician que no sea necesario mucho más para obtener un resultado visible. La superficie está compuesta por una capa de guijarros de un color rojizo oscuro causado por la oxidación, que cubre otra de un color amarillento claro. La coincidencia de los motivos de la cerámica nazca con las figuras dibujadas en la llanura ha llevado a lo arqueólogos a concluir que las líneas fueron hechas entre 200 antes de Cristo (aC) y 600. Los nazcas se limitaron a retirar las piedras superiores siguiendo un trazado que previamente habían señalado con estacas, unidas por cordeles, a partir de un modelo a escala menor y unas dosis de geometría. Las piedras eliminadas eran acumuladas en pequeños túmulos que todavía se conservan. El método de trabajo ha sido completamente reconstruido a partir de las pruebas recogidas por las expediciones arqueológicas.Nazca5

El aprovisionamiento de agua jugó un importante papel en la región. Las excavaciones han sacado a la luz pequeñas cavidades en los geoglifos en las que se han encontrado ofrendas religiosas de productos agrícolas y animales, sobre todo marinos. Los dibujos formaban un paisaje ritual cuyo fin debió ser propiciar la invocación del agua. Además se han encontrado estacas, cordeles y ensayos de figuras. De estos elementos tan simples se sirvieron los antiguos pobladores de Nazca para trazar los dibujos. Asimismo, hay que recordar que es una de las zonas más secas del mundo lo que favorece la conservación de los dibujos.

Son numerosas las figuras que se hallan en Nazca, particularmente en la Pampa de San José: figuras geométricas, meandros, representaciones animales, vegetales y humanas, laberintos, y otros dibujos geométricos.Nazca7

Lo más representativo son los dibujos de animales: aves de entre 259 y 275 metros de largo (colibríes gigantes, cóndores, la garza, la grulla, el pelícano, la gaviota, el loro y otras), un mono, una araña, un caracol, una lagartija, una ballena de 27 metros, un perro con patas y cola largas, una figura antropomorfa, dos llamas, etc. En la categoría de reptiles, un lagarto, que fue cortado al construirse la carretera Panamericana Sur, una iguana y una serpiente. Muchos de los dibujos se encuentran mezclados con líneas y espirales.

Casi todos los dibujos fueron hechos en la superficie llana; sólo hay unos pocos en las laderas de las colinas. Casi todas las figuras que se sitúan en las laderas representan hombres. Algunos están coronados por tres o cuatro líneas verticales que quizás representen las plumas de un tocado ceremonial (algunas momias peruanas llevaban tocados de oro y plumas).

Las figuras de las laderas aparecen menos definidas que las del desierto quizás porque las piedras que han rodado por la ladera han borrado los detalles.

Más de treinta son los geoglifos hasta hoy encontrados en las Pampas de Nazca. Los dibujos son menores en cantidad comparados con los diseños geométricos que consisten en cientos y cientos de líneas, triángulos y cuadrángulos que ocupan grandes extensiones de terreno. Su técnica de construcción fue cuidadosa mediante la que los topógrafos del pasado llevaron las líneas a cerros y barrancos sin desviarse de su dirección original.

La profundidad de las líneas nunca excede 30 cm y algunas son simples rasguños en la superficie, pero aun así pueden ser reconocidas cuando el sol está bajo y el relieve se acentúa.

Nazca9

Nazca6Nazca8Es una lástima que, debido a la inconsciencia de propios y extraños, algunas de ellas ya presentan deterioro. Debido a su gran valor cultural, fueron declaradas Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO en 1994, es necesario protegerlas, por eso su visita debe ser controlada y guiada. Existen múltiples compañías, webs, etc., al efecto. Una de las webs recomendada, española, que te informa ordenada y extensamente del lugar y sus posibilidades, alrededores, excursiones, viajes, etc., es: https://www.lineasdenazca.es/.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Kien-mou

Para los chinos el centro del universo o el lugar en donde debía ubicarse la capital perfecta fue representado a través de Kien-mou (o madera vertical). La madera era en China el 5º elemento y tenía la misma importancia que la tierra, el agua, el aire y el fuego.

Kien-mou es el árbol de la renovación, así como del inicio absoluto, el inicio del mundo. Reúne las “Fuentes Novenas” (el reino de los muertos) con los “Cielos Novenos”, y los subsuelos del mundo con sus niveles más altos. En su tronco hueco ascienden y descienden los soberanos, que son los soles de los hombres, los intermediarios entre el cielo y la tierra.KienMou

A ambos lados del Kien-mou se levanta, al este, el árbol P´an mou; es un melocotonero cuyos frutos otorgan la inmortalidad. El zumo de estos melocotones es elaborado por la Reina Madre Wang. Sobre el árbol, en el oeste, reposan los diez mil soles en la tarde.

En otras imágenes del mundo, el K´ong-sang, una morera hueca, recibe el papel principal. Esta morera es hermafrodita y probablemente es más antigua que la separación del yang y el yin, la dualidad. Por ello simboliza el Tao mismo, el orden cósmico, el principio universal.

En la mitología china, una escultura de un Árbol de la Vida representa un fénix y un dragón; el dragón representa a menudo la inmortalidad. Una historia taoísta habla de un árbol que produce un melocotón cada tres mil años. El que come el fruto recibe la inmortalidad.

En la década de 1990, el descubrimiento arqueológico de un pozo de sacrificio en Sanxingdui en Sichuan, China, que databa de alrededor de 1200 a. C., contenía tres árboles de bronce, uno de ellos de 4 metros de altura. En su base había un dragón y las frutas colgaban de las ramas más bajas. En la parte superior, un pájaro extraño, como un (Fénix), una criatura con garras. También se ha encontrado en Sichuan, de finales de la dinastía Han (hacia 25 a 220 d. C.) otro Árbol de la vida. La base, de cerámica está custodiada por una bestia con cuernos y alas. Las hojas del árbol son monedas y personas. En la cúspide hay un pájaro con monedas y el sol.

Naue

Subcategoría: Círculos de piedra.Naue1

Penrhyn, o también Tongareva, es un atolón, el más remoto de las islas Cook (Nueva Zelanda). Está situado en el grupo septentrional, a 1.365 km al norte de Rarotonga.

El atolón tiene una laguna de más de 280 km², una de las más grandes del Pacífico sur. Las tierras emergidas tienen una superficie total de 9,8 km². Dispone de tres pasos navegables a través del escollo. El más utilizado es el paso de Taruia, cerca de la villa de Omoka. Se encuentra exactamente a 9º de latitud sur y 158º de longitud oeste y por esto era utilizado frecuentemente por los navegantes para calibrar sNaue2us instrumentos. Al otro lado de la laguna se encuentra otra villa, denominada Te Tauta.

La principal actividad económica es el cultivo de perlas negras. Son muy apreciados los tradicionales sombreros artesanos de hojas de pandanacia. Tiene un servicio postal propio con unos sellos apreciados por los coleccionistas.

La población total era de 357 habitantes al censo del 2001.

El atolón fue descubierto en 1788, por el inglés W. Severo en el barco Lady Penrhyn, de vuelta del primero viaje de depNaue3ortación de convictos a Australia. El nombre original maorí es Tongareva, que significa ‘alejada desde el sur’. También se conocía como «el círculo» (Te Pitaka). El nombre maorí actual es Mangorongaro.

Uno de estos círculos es en la isla de Naue, en el lado de la laguna de la marae Mahue. Diez pilares de tamaño medio, están dispuestos alrededor de un círculo de unos 37 metros de diámetro. Dentro del recinto me encontré con un pedazo de concha de perla en la etapa preliminar de la formación para formar un anzuelo para atrapar Ruhi. (Ver figura 41, una .)

 Figura 41. Piedra círculo y una elipse un círculo, Maue, pilares de 2 metros de ancho y unos 3 metros de altura: Columna 10, rota de gran tamaño. Diámetros de los puntos 1 a 6, 35 metros, desde 2 a 7, 36 pies, desde 4 a 10, 40 pies b, elipse.

Estos acuerdos circular de pilares verticales son interesantes en vista de las declaraciones erróneas en la literatura antropológica que los círculos de piedra de Stonehenge tipo están presentes en Tongareva. El error se originó en una descripción sin cuidado la redacción dada por Lamont (15, p. 111) y ha sido perpetuada por Westropp (30, p. 56), Smith (23, p. 91), Perry (20, p. 23). Al describir la Rakahanga marae Lamont dice: “De repente me llegó en un abrir la página 181 el espacio de unos cien metros cuadrados. Estaba rodeada por piedras altas, planas, de unos seis pies de altura,… una especie de “Stonehenge” de una manera pequeña. “

Ver también: Atutahi (Tongareva)

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